Le Soi et son monde au moment du COVID-19 *nouvelle entrée*
Andrea Scalabrini PsyD, PhD et Georg Northoff MD, Ph.D.
Février 2021
La situation de crise internationale actuelle causée par la pandémie du COVID-19 a un fort impact psychologique sur nos subjectivités et notre sens des relations avec les autres et le monde. Nous sommes constamment et continuellement menacés par le danger de i) être infecté, ii) infecter d'autres personnes et (iii) de la perte de relation sociale.
En partant de ces prémisses, nos investigations visent à étudier la psychologie et la neuro-dynamique de ce phénomène complexe.
Dans nos travaux sur la peur existentielle, nous discutons des découvertes psychologiques et neuronales récentes sur la peur et ses troubles, liées à un traitement intero-extéroceptif déséquilibré et à une régulation émotionnelle. Deuxièmement, nous passons à la dynamique psychologique et neuronale de soi et des autres caractérisée par un alignement temporo-spatial avec le monde. En raison du chevauchement neuronal de l'émotion et du moi et des couches neuro-écologiques profondes du moi, les sentiments émotionnels comme la peur et l'anxiété ne peuvent pas être détachés et dissociés du monde; ils signifient la relation monde-cerveau et, plus spécifiquement, notre relation entre soi et autrui.
Les fondements (philosophiques) de la neuropsychoanalyse
La neuropsychanalyse est la tentative de jeter un pont entre la psychanalyse et les neurosciences. Il vise à comprendre la totalité de l'individu à travers la tentative d'une science empirique objective explorant le cerveau et l'exploration de données cliniques pour explorer l'esprit. Ce nouveau domaine soulève d'importantes questions philosophiques telles que la façon dont le problème esprit / corps est traité et si les neuropsychanalystes adoptent une position matérialiste ou idéaliste?
La psychanalyse se situe dans un lieu unique dans le spectre de la Weltanschauung. Freud le place sous la science dans sa nouvelle conférence introductive sur la psychanalyse. Cependant, le champ n'étant pas né dans un laboratoire, le patient était élevé comme source épistémologique. Les patients ont fourni le cadre de la psychanalyse, ce qui signifie que ses fondements philosophiques pourraient ne pas être basés sur la méthode scientifique et ses effets secondaires collatéraux du matérialisme. La question devient alors quels sont ses fondements?
La neuropsychoanalyse, basée sur un monisme à double aspect, soutient que les individus sont faits de quelque chose qui peut être perçu de deux manières, qui, comme indiqué précédemment, sont le cerveau et l'esprit. Cependant, nous ne pouvons pas connaître l'esprit en soi, mais plutôt expérimenter phénoménologiquement ce qu'il est d'être humain, ce qui crée une représentation incomplète de l'appareil mental.
Cette notion d'idéalisme sceptique affirme que nous sommes incapables de connaître, mais plutôt de percevoir une représentation de la réalité, que nous exprimons à travers des modèles tels que le modèle de Freud de l'appareil mental. Ces représentations se produisent dans tous les domaines tels que la biologie avec des microscopes. De plus, les neuroscientifiques n'ont pas une représentation complète, ce qui la rend inexacte, des concepts qu'ils étudient tels que la toxicomanie lorsqu'ils explorent le cerveau. Par exemple, lorsqu'ils étudient les troubles liés à l'utilisation de substances dans le cerveau, ils créent des modèles à partir de l'activation anormale des récepteurs dopaminergiques post-synaptiques dans différentes voies. Cette tentative d'étudier des preuves empiriques objectives est utile, mais incomplète lorsque nous évaluons que nous manquons la perspective subjective. Par exemple, le domaine des neurosciences nous a fait prendre conscience que le cortex préfrontal ventromédial est important dans le rêve. Mais le cerveau, au moins avec la technologie actuelle de pf, ne peut pas nous fournir de réponse sur ce que les gens rêvent ou pourquoi ils ont rêvé ce qu'ils ont rêvé. Nous extrayons ces informations des données cliniques
La communication, qui va dans les deux sens, contribue à améliorer la représentation que nous avons de l'individu. Comme Freud l'a déclaré dans sa biographie, «les idées comme celles-ci font partie d'une superstructure spéculative de la psychanalyse, dont toute partie peut être abandonnée ou modifiée sans perte ni regret au moment où son insuffisance a été prouvée. Mais il y a encore beaucoup à décrire qui se rapproche de l'expérience réelle. "L'étude du monisme à double aspect éclairera la pratique des psychanalystes et rappellera les neuroscientifiques de soi.
Ivan Herréjon
21 Août 2019
Le rythme comme échafaudage de sens
En travaillant avec des adolescents en difficulté, en particulier dans les premiers stades de la thérapie, j'ai ressenti de façon récurrente le besoin de dire quelque chose, aussi trivial soit-il. Quand je réfléchissais trop longtemps, un sentiment d'anxiété indirecte m'a poussé à parler. Le simple fait de parler, de prendre contact avec des mots me semblait parfois important au-delà du sens de mes mots. Montrer ma volonté d'exprimer et de partager mon intérêt avec un certain niveau d'ouverture sur mes pensées en développement, est généralement une partie importante de l'établissement d'une relation thérapeutique. Mais avec souvent des adolescents ayant des antécédents de négligence ou d'abus émotionnels, leur parler personnellement est comme un premier contact, tendre la main provisoirement, combler un fossé qui semble vide de sens. L'établissement d'un rythme conversationnel peut sembler une condition préalable indispensable à la thérapie.
Ces pensées m'ont traversé l'esprit après avoir écouté Katerina Fotopoulou parler d'études utilisant le toucher affectif dans des cas cliniques d'asomatognosie. C'était au congrès d'Amsterdam de l'Association de Neuropsychoanalyse en 2015. Je me souviens qu'elle a discuté du traitement d'une femme qui a nié la possession de son bras droit, où Fotopoulou a utilisé le toucher affectif dans le cadre du traitement. Le toucher affectif - comme nous l'apprendrons sur le site Web de l'Association internationale pour l'étude du toucher affectif - implique des caresses lentes et douces de la peau velue (dans ce cas du bras) dans des limites spécifiées; une vitesse de course comprise entre 1 et 10 centimètres par seconde et une pression appliquée jusqu'à 2.5 mN. Ce type de toucher utilise un autre type de système neurophysiologique que celui utilisé pour les qualités discriminantes du toucher, lorsque nous cherchons à enregistrer les qualités physiques d'un objet. Les fibres afférentes dites CT spécialisées sont impliquées dans l'enregistrement de la qualité affective positive du toucher et du contact cutané, et contribuent à l'expérience de soutien social et au sentiment d'appartenance corporelle. Dans ce cas, le toucher affectif a été utilisé en parlant du sort de la femme dans le lit d'hôpital avec cette chose étrange qui gisait dedans «ce n'était pas son bras». Cette approche a abouti à des épisodes fragmentés dans lesquels la femme pouvait se rapporter à son bras et ressentir des émotions intenses à son égard. La présentation de Fotopoulou était émouvante et scientifiquement intrigante.
Plus tard, en associant librement ces paramètres très spécifiques, j'ai commencé à penser au rythme de mes interventions verbales et à la signification du rythme. D'une manière ou d'une autre, il était logique de considérer une intervention comme une touche affective verbale, de tendre la main activement et d'accepter émotionnellement. Surtout lorsque je travaille avec des patients négligés ou maltraités qui présentent un schéma d'attachement hyperactivé ou hypoactivé (ou un schéma désorganisé des deux), en tant que thérapeute, je peux ressentir le besoin de devenir plus ou moins actif verbalement et d'ajuster le rythme de mes interventions. Un rythme peut être rassurant en raison de son évolution prévisible dans le temps, fournissant un cadre temporel pour l'instant présent. Cela peut également être un signe de disponibilité émotionnelle, étant donné qu'il n'est ni trop rapide ni trop lent, ce qui pourrait être révélateur d'un état d'hyper ou d'hypo-éveil en moi en tant que thérapeute. Lorsque je sens qu'il y a quelque chose de très urgent qui ne peut pas encore être réfléchi, je prends en compte mon tempo verbal et j'essaie d'éviter le silence négligent ou l'étouffement verbal, en agissant sur le sentiment de laisser trop d'espace ou pas d'espace du tout. Il faut d'abord vivre une expérience de rapprochement, avant de penser et de parler des schémas et des faux pas.
L'adolescente à laquelle je pense en particulier avait du mal à maintenir une position dans laquelle elle pouvait penser à elle-même, à son corps et aux autres en termes d'états mentaux, imprégnée de sentiments, de pensées et de désirs. Elle a reçu un diagnostic de trouble dysmorphique corporel et a souvent subi une grave perte de ses capacités de mentalisation lorsqu'elle était dans la pièce avec moi pour parler de sa situation personnelle à la maison. Sur le plan symptomatique, elle a également connu des épisodes de dépersonnalisation intense. Elle semblait entrer dans un état où «elle n'était pas son corps». Physiquement, elle pouvait être dans la pièce, tandis que émotionnellement je pouvais la sentir dans une sphère intemporelle et impersonnelle. Je me demande si cela peut être décrit comme des vides dans notre rythme interactionnel, rendant la musique de notre communication staccato, comme frapper une note qui brûle et ne peut être touchée qu'une fraction de moment. Le silence prolongé était une grande partie de sa musique émotionnelle.
Grâce à l'immobilité de mon contre-transfert, j'ai eu un sentiment d'absurdité totale; c'était comme si ça n'avait vraiment pas d'importance si j'étais là ou pas. Ces expériences désorganisantes se sont infiltrées à travers les fissures muettes de ce qu'elle pouvait me dire. Pour elle, marcher ensemble ne faisait pas partie de son plan. Tragiquement, elle n'a que trop bien reconnu cet état de fait dans ses antécédents familiaux récents et récents. Il y avait eu plusieurs perturbations graves de la «vie en cours» dans la vie familiale. En thérapie, elle a vécu ces moments de dépersonnalisation d'abord comme heureux (du moins c'est ce qu'elle m'a dit), comme sans contact pénible, mais plus tard, elle a pu entrer en contact avec un profond sentiment de solitude et d'impuissance. Afin de créer un cadre thérapeutique suffisant, nous avons décidé d'augmenter la fréquence des rendez-vous, en recherchant le bon rythme pendant et entre les séances. Heureusement, cela l'a aidée à sentir qu'elle voulait quelque chose de plus que du «néant tout simplement». L'attention à la fréquence et au rythme nous a aidés à nous concentrer sur le moment présent, où réside le changement. Les variations de rythme nous ont également aidés à prêter attention aux expériences de surface qui ont besoin d'être comprises. Il nous a guidés dans nos traces.
Daniel Heldermann
23 mai 2019
L'incarnation de la pensée abstraite
Quand les perspectives psychanalytiques et neuroscientifiques sur la subjectivité se rencontrent
Pour commencer cette nouvelle section sur le Web IPA avec un avertissement me semble vraiment rebutant. Je vais donc commencer par une impression personnelle à la place.
Pendant les années théoriques de ma formation psychanalytique, la seule chose que j'ai trouvée la plus ardue, c'est la même chose qui m'a finalement fait passer. Ce qui me gênait, c'était l'expérience récurrente que certaines parties de la littérature psychanalytique que j'essayais de saisir intellectuellement n'arrêtaient pas de glisser. Peu importe si j'avais pris des notes personnelles, en me rappelant que c'était un élément important de la théorie, la semaine prochaine, je pourrais oublier ce qui me paraissait important.
Une bonne littérature psychanalytique va au cœur du problème. La formation de psychanalyste n'est donc pas un exercice intellectuel; cela nous affecte à plusieurs niveaux, difficiles à comprendre d'un coup. La façon dont j'ai pu intégrer et digérer la théorie psychanalytique, c'était de laisser les cours pénétrer et accumuler ce qui avait du sens pour moi. Lier les connaissances théoriques aux expériences ressenties corporellement par les rencontres thérapeutiques, l'analyse personnelle et la supervision; il est devenu essentiel dans mes efforts pour avoir une compréhension personnelle de la psychanalyse.
Et au fil des années, quelque chose a grandi en moi, quelque chose de différent d'une compréhension intellectuelle de la théorie psychanalytique. Ce que la psychanalyse a fait pour moi, c'est qu'elle a renforcé ma confiance dans les processus inconscients et l'intuition. Il a souligné la valeur de la créativité audacieuse. J'ai appris à faire confiance aux processus expérientiels et imaginatifs pour comprendre ce qui se passe à l'intérieur d'un patient et pour trouver des mots qui ont du sens. Et alors que je m'ouvrais émotionnellement à ma propre intuition et à ma créativité, mon point de vue sur ce que la psychothérapie et la psychanalyse pouvaient apporter a changé. J'ai également reconnu combien il est difficile de placer votre confiance vulnérable dans un processus aussi fragile.
Quand un ancien schéma pathologique est vu sous un jour nouveau, osons-nous faire confiance à nos sentiments corporels changeants pour nous accompagner dans notre recherche de véracité? Ou devons-nous reculer face aux turbulences émotionnelles et fermer les yeux sur ce qui pourrait se dérouler? Oserions-nous donner à ce que nous n'avons pas encore articulé le bénéfice du doute au-dessus de ce que nous nous disons à nous-mêmes et aux autres? À mon avis, c'est une question qui se pose tôt ou tard dans chaque psychothérapie.
Mais qu'est-ce que cela a à voir avec les neurosciences, vous vous demandez peut-être. Qu'est-ce que les neurosciences ont à nous offrir que nous ne savons pas déjà de la psychanalyse? Pourquoi prendre la peine d'en prendre connaissance?
Bien que je ne rejette pas ces questions, je refuse de porter un cache-œil lorsque la neuroscience propose de nouvelles découvertes sur le fonctionnement de l'appareil mental. Je voudrais prendre une position de non-connaissance et réfléchir avant de clore un sujet prématurément. Parce que nous avons tous des modèles explicites et implicites de l'esprit dans notre esprit. Le Body Ego de Freud, par exemple, pourrait bien être envisagé comme l'infâme homoncule, couché à l'envers dans les cortex moteur et somatosensoriel. C'était au congrès de Berlin 2015 de l'International Neuropsychoanalysis Society où j'ai découvert la multitude de représentations du corps neuronal (au lieu d'un seul homoncule), chacune ajoutant un aspect vital à la façon dont nous expérimentons l'intérieur et l'extérieur de notre corps, et le interface profonde entre les deux. La façon dont je pense aux fondements de l'Ego est devenue plus polyvalente par la suite.
Une base purement intellectuelle de connaissances psychanalytiques est une illusion. Je n'ai donc pas peur que la psychanalyse ne risque d'être encapsulée par les neurosciences. L'imagination va au-delà de la neuroimagerie. Et ce que les neurosciences peuvent nous dire sur le processus d'imaginer quelque chose, ne diminue pas la valeur des perspectives psychanalytiques sur la subjectivité.
L'illusion de la main en caoutchouc est une configuration expérimentale qui est largement utilisée par les neuroscientifiques pour étudier la manière dont la conscience se manifeste de «c'est moi et ce n'est pas moi». Afin de créer cette illusion, la main réelle du participant et une main en caoutchouc sont simultanément caressées, tandis que seule la main en caoutchouc est visible pour le participant. Après avoir passé un certain temps à voir la main en caoutchouc caressée et à sentir la vraie main caressée, les participants ont la sensation illusoire que la main en caoutchouc est leur propre main. En d'autres termes, ce que nous percevons de manière synchrone à travers de multiples canaux sensoriels et ce qui est connecté au corps, est perçu comme appartenant au corps, comme «moi». L'expérience ajuste ce processus pour créer une illusion, mais elle semble nous dire quelque chose de fondamental sur le processus fragile du développement d'un sentiment de soi.
Personnellement, j'avais besoin de la simultanéité de la compréhension théorique et des expériences ressenties corporellement pour bien saisir la psychanalyse. Je sais d'où je viens et je ne confondrai pas les neurosciences avec ma vraie main professionnelle. Mais je veux certainement en savoir plus sur les gens qui font ce genre d'expériences. Penser et rêver des implications possibles de nouvelles découvertes est un défi et agréable.
Je lance donc un appel à la synergie et au jeu. Jouez comme dans une rencontre ouverte entre des perspectives psychanalytiques et neuroscientifiques sur la subjectivité, en utilisant l'acuité intellectuelle et la vivacité imaginative. Et le jeu est un travail bien sûr (comme un enfant l'a dit à Donald Winnicott). Mais le jeu est aussi une nécessité émotionnelle primordiale. Cette opinion est également défendue dans le travail de feu Jaak Panksepp, qui a étudié les circuits neuronaux PLAY dans toutes sortes d'animaux. J'espère que le débat interdisciplinaire (sur la subjectivité et d'autres sujets) pourra être un tel terrain de jeu et un espace de transition. Et que ce nouveau sujet «Focus sur…» puisse apporter une contribution.
Daniel Heldermann