Les neurosciences aujourd'hui

 

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La psychanalyse à l'ère des neurosciences - Who's Who

 

  Vilanayanur S. Ramachandran L'une des 100 personnes les plus influentes au monde, selon Time Magazine (2011), Vilanayanur S. Ramachandran est un neurologue et neuroscientifique éclectique, original et fascinant. Ses origines du sud de l'Inde, son impressionnante formation scientifique et sa vaste expérience culturelle sont les fondements de son travail d'ouverture d'esprit et de réflexion. Il a terminé ses études de médecine à Chennai et ses études de troisième cycle à Cambridge, où il a obtenu un doctorat. Il est actuellement directeur du Center of Brain and Cognition de l'Université de Californie à San Diego ainsi que professeur auxiliaire de biologie au Salk Institute.  Ses titres et récompenses sont trop nombreux pour être énumérés, mais il convient de mentionner qu'il a été honoré par les institutions les plus prestigieuses, de la Grande-Bretagne aux États-Unis, de l'Europe à l'Inde. De renommée mondiale pour ses études sur le membre fantôme, Ramachandran a démontré que la persistance de la représentation cérébrale du membre manquant sous-tend les perceptions et la douleur liées au membre perdu. De plus, il a proposé une méthode simple et innovante - la boîte à miroir - pour réduire la douleur du membre fantôme par la stimulation visuelle du membre controlatéral, afin de réorganiser les cartes neuronales. Ses recherches sont également liées à un vaste domaine physio-pathologique du cerveau et de l'esprit, y compris la synesthésie, le syndrome de Capgras, la relation entre le cerveau et le langage, la conscience, la base neurale des phénomènes religieux et de nombreux autres sujets. Avec plus de 180 publications, Ramachandran est considéré comme l'un des neuroscientifiques les plus éminents du monde. Ramachandran n'a jamais caché son ambivalence envers la psychanalyse, c'est-à-dire une fascination profonde et simultanément une distance par rapport à des aspects qu'il considère comme manquant de fondement scientifique. Cependant, avec la révolution copernicienne et darwinienne, Ramachandran valorise la conceptualisation par Freud de l'inconscient comme l'une des trois révolutions pivotales de l'histoire de la pensée scientifique.  La psychodynamique freudienne est corrélée à la base neurologique dans certains travaux de Ramachandran, et il montre un intérêt particulier pour les mécanismes de défense. L'ancrage neurologique entre parfois en conflit avec la compréhension psychodynamique de certaines pathologies. Par exemple, pour la psychanalyse, le fétichisme a une origine psychogène bien connue comme en témoignent les écrits de Freud lui-même et des auteurs post-freudiens. Selon Ramachandran, la représentation cérébrale des organes génitaux est très proche de la représentation du pied, et chez certains sujets, il y a une sorte de chevauchement qui explique l'excitation sexuelle due à la stimulation du pied du partenaire via les neurones miroirs, le la stimulation excite le sujet. Une situation similaire se produit dans un syndrome rare, l'apotemnophilie: le patient ne reconnaît pas un membre et ressent le besoin irrépressible de l'amputer. Selon Ramachandran, un manque de représentation de ce membre provoque la perturbation de la perception d'un membre qui n'appartient pas - neurologiquement - au patient. Le désir - ou le besoin - de l'éliminer est causé par cette mauvaise perception. Selon Ramachandran, une explication psychodynamique du syndrome est incorrecte. Mais, peut-on se demander, une certaine constellation psychique, au cours de la petite enfance, ou même pendant la vie prénatale, pourrait-elle induire cette altération neurologique particulière et le manque de représentation qui en résulte, qui conduisent à l'apotemnophilie? Selon Ramachandran, certains troubles du genre peuvent être liés à des formes similaires d'altérations cérébrales. Au cours des dernières années, en continuité avec la conceptualisation de la neuroesthétique par Semir Zekis, Ramachandran a étudié ce domaine fascinant, proposant (avec W. Hirstein), une compréhension originale de la «beauté» orientée vers l'évolution. Les intérêts de Ramachandran couvrent de nombreux domaines de différentes disciplines, de la poésie à la musique, de la paléontologie (un dinosaure a été nommé d'après lui, Minotaurasaurus Ramachandri) à l'archéologie (il a publié un article sur la similitude des scripts de l'Indus et de l'île de Pâques).  

Joseph Le Doux

Joseph Le Doux est le leader et auteur-compositeur du groupe de rock «The Amygdaloids» - une facette surprenante de l'un des neuroscientifiques les plus célèbres et les plus éminents du monde. Né en Louisiane, Le Doux vit et travaille à New York, où il est directeur de l'Emotional Brain Institute et membre du corps professoral du Center For Neural Science de l'Université de New York. Il est également membre de la National Academy of Science. Ses études pivots sur les circuits neuronaux, et en particulier sur le circuit de survie défensif sous-tendant des émotions telles que la peur et l'anxiété, sont bien connues depuis les années XNUMX, lorsque ses recherches ont mis en évidence l'importance du système limbique et en particulier le rôle de l'amygdale. LeDoux souligne l'importance des circuits corticaux dans l'expérience et la compréhension des troubles de la peur et de l'anxiété. Il a récemment recadré sa théorie comme une division conceptuelle à «deux systèmes» correspondant à deux classes de réponses à une menace: a) des changements dans la réponse du cerveau et du corps b) des états de sentiment conscient de peur et d'anxiété. Contrairement au courant dominant de la théorie neuroscientifique actuelle, qui relie la peur à l'activité neuronale du tronc cérébral sous-cortical, LeDoux se concentre sur le système de langage à plusieurs composants en tant que fonction corticale indispensable de l'esprit qui est nécessaire pour évaluer et reconnaître les émotions. Le concept extrêmement complexe de la conscience, avec ses trois niveaux, c'est-à-dire la représentation d'ordre supérieur (HOR) de premier ordre et la représentation d'ordre supérieur d'une représentation (HOROR), est un autre domaine de sa recherche, entrelacé d'émotions et de mémoire. Pour les psychanalystes, la pensée de Ledoux est très pertinente d'un point de vue théorique de manière fondamentale: en raison de ses implications sur la plasticité synaptique du système neuronal, et l'efficacité conséquente de la psychothérapie; concernant la compréhension des émotions et l'importance du langage; par rapport à ses études sur la conscience et sa relation avec les mécanismes inconscients et défensifs. De plus, d'un point de vue clinique, la dynamique neuronale de l'anxiété, de la peur, des crises de panique et des phobies est extrêmement utile en matière de diagnostic et de traitement.  
de Claudia Spadazzi, MD Membre Titulaire, Société Psychanalytique Italienne (SPI)  

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Coup de projecteur

Francesco Castellet y Ballarà : Commentaire sur le traitement psychédélique (mai 2023)

Villiger D, (2022). Comment fonctionne le traitement assisté par psychédélique dans le cerveau bayésien. Devant. Psychiatrie 13:812180. doi : 10.3389/fpsyt.2022.812180

J'ai choisi de présenter et de commenter cette revue stimulante des recherches les plus récentes sur les psychédéliques associés à la psychothérapie, car elle peut nous aider à mieux comprendre le pouvoir explicatif révolutionnaire du modèle prédictif ou bayésien de notre esprit-cerveau. Un modèle guidant une grande partie de la recherche en neurosciences, qui a reçu et donné une grande impulsion à la soi-disant «renaissance» de la recherche sur les substances psychédéliques, peut-être la recherche la plus prometteuse sur la thérapie de la dépression résistante.

La thérapie psychédélique n'est en aucun cas seulement psychopharmacologique mais, au contraire, comporte indispensablement un apport psychothérapeutique fondamental. Villiger propose même de considérer « les psychédéliques eux-mêmes… comme… une intervention psychothérapeutique et non psychiatrique ».
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Le Soi et son monde au moment du COVID-19
La situation de crise internationale actuelle causée par la pandémie du COVID-19 a un fort impact psychologique sur nos subjectivités et notre sens des relations avec les autres et le monde. Nous sommes constamment et continuellement menacés par le danger de i) être infecté, ii) infecter d'autres personnes et (iii) de la perte de relation sociale.

En partant de ces prémisses, nos investigations visent à étudier la psychologie et la neuro-dynamique de ce phénomène complexe.

Dans nos travaux sur la peur existentielle, nous discutons des découvertes psychologiques et neuronales récentes sur la peur et ses troubles, liées à un traitement intero-extéroceptif déséquilibré et à une régulation émotionnelle. Deuxièmement, nous passons à la dynamique psychologique et neuronale de soi et des autres caractérisée par un alignement temporo-spatial avec le monde. En raison du chevauchement neuronal de l'émotion et du moi et des couches neuro-écologiques profondes du moi, les sentiments émotionnels comme la peur et l'anxiété ne peuvent pas être détachés et dissociés du monde; ils signifient la relation monde-cerveau et, plus spécifiquement, notre relation entre soi et autrui.

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Andrea Scalabrini PsyD, PhD et Georg Northoff MD, PhD, 2021

 

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Les fondements (philosophiques) de la neuropsychoanalyse

La neuropsychanalyse est la tentative de jeter un pont entre la psychanalyse et les neurosciences. Il vise à comprendre la totalité de l'individu à travers la tentative d'une science empirique objective explorant le cerveau et l'exploration de données cliniques pour explorer l'esprit. Ce nouveau domaine soulève d'importantes questions philosophiques telles que la façon dont le problème esprit / corps est traité et si les neuropsychanalystes adoptent une position matérialiste ou idéaliste?
La psychanalyse se situe dans un lieu unique dans le spectre de la Weltanschauung. Freud le place sous la science dans sa nouvelle conférence introductive sur la psychanalyse. Cependant, le champ n'étant pas né dans un laboratoire, le patient était élevé comme source épistémologique. Les patients ont fourni le cadre de la psychanalyse, ce qui signifie que ses fondements philosophiques pourraient ne pas être basés sur la méthode scientifique et ses effets secondaires collatéraux du matérialisme. La question devient alors quels sont ses fondements?

La neuropsychoanalyse, basée sur un monisme à double aspect, soutient que les individus sont faits de quelque chose qui peut être perçu de deux manières, qui, comme indiqué précédemment, sont le cerveau et l'esprit. Cependant, nous ne pouvons pas connaître l'esprit en soi, mais plutôt expérimenter phénoménologiquement ce qu'il est d'être humain, ce qui crée une représentation incomplète de l'appareil mental.

Cette notion d'idéalisme sceptique affirme que nous sommes incapables de connaître, mais plutôt de percevoir une représentation de la réalité, que nous exprimons à travers des modèles tels que le modèle de Freud de l'appareil mental. Ces représentations se produisent dans tous les domaines tels que la biologie avec des microscopes. De plus, les neuroscientifiques n'ont pas une représentation complète, ce qui la rend inexacte, des concepts qu'ils étudient tels que la toxicomanie lorsqu'ils explorent le cerveau. Par exemple, lorsqu'ils étudient les troubles liés à l'utilisation de substances dans le cerveau, ils créent des modèles à partir de l'activation anormale des récepteurs dopaminergiques post-synaptiques dans différentes voies. Cette tentative d'étudier des preuves empiriques objectives est utile, mais incomplète lorsque nous évaluons que nous manquons la perspective subjective. Par exemple, le domaine des neurosciences nous a fait prendre conscience que le cortex préfrontal ventromédial est important dans le rêve. Mais le cerveau, au moins avec la technologie actuelle de pf, ne peut pas nous fournir de réponse sur ce que les gens rêvent ou pourquoi ils ont rêvé ce qu'ils ont rêvé. Nous extrayons ces informations des données cliniques

La communication, qui va dans les deux sens, contribue à améliorer la représentation que nous avons de l'individu. Comme Freud l'a déclaré dans sa biographie, «les idées comme celles-ci font partie d'une superstructure spéculative de la psychanalyse, dont toute partie peut être abandonnée ou modifiée sans perte ni regret au moment où son insuffisance a été prouvée. Mais il y a encore beaucoup à décrire qui se rapproche de l'expérience réelle. "L'étude du monisme à double aspect éclairera la pratique des psychanalystes et rappellera les neuroscientifiques de soi.

Ivan Herrejón, 2019

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Le rythme comme échafaudage de sens

En travaillant avec des adolescents en difficulté, en particulier dans les premiers stades de la thérapie, j'ai ressenti de façon récurrente le besoin de dire quelque chose, aussi trivial soit-il. Quand je réfléchissais trop longtemps, un sentiment d'anxiété indirecte m'a poussé à parler. Le simple fait de parler, de prendre contact avec des mots me semblait parfois important au-delà du sens de mes mots. Montrer ma volonté d'exprimer et de partager mon intérêt avec un certain niveau d'ouverture sur mes pensées en développement, est généralement une partie importante de l'établissement d'une relation thérapeutique. Mais avec souvent des adolescents ayant des antécédents de négligence ou d'abus émotionnels, leur parler personnellement est comme un premier contact, tendre la main provisoirement, combler un fossé qui semble vide de sens. L'établissement d'un rythme conversationnel peut sembler une condition préalable indispensable à la thérapie.

Ces pensées m'ont traversé l'esprit après avoir écouté Katerina Fotopoulou parler d'études utilisant le toucher affectif dans des cas cliniques d'asomatognosie. C'était au congrès d'Amsterdam de l'Association de Neuropsychoanalyse en 2015. Je me souviens qu'elle a discuté du traitement d'une femme qui a nié la possession de son bras droit, où Fotopoulou a utilisé le toucher affectif dans le cadre du traitement. Le toucher affectif - comme nous l'apprendrons sur le site Web de l'Association internationale pour l'étude du toucher affectif - implique des caresses lentes et douces de la peau velue (dans ce cas du bras) dans des limites spécifiées; une vitesse de course comprise entre 1 et 10 centimètres par seconde et une pression appliquée jusqu'à 2.5 mN. Ce type de toucher utilise un autre type de système neurophysiologique que celui utilisé pour les qualités discriminantes du toucher, lorsque nous cherchons à enregistrer les qualités physiques d'un objet. Les fibres afférentes dites CT spécialisées sont impliquées dans l'enregistrement de la qualité affective positive du toucher et du contact cutané, et contribuent à l'expérience de soutien social et au sentiment d'appartenance corporelle. Dans ce cas, le toucher affectif a été utilisé en parlant du sort de la femme dans le lit d'hôpital avec cette chose étrange qui gisait dedans «ce n'était pas son bras». Cette approche a abouti à des épisodes fragmentés dans lesquels la femme pouvait se rapporter à son bras et ressentir des émotions intenses à son égard. La présentation de Fotopoulou était émouvante et scientifiquement intrigante. 

Plus tard, en associant librement ces paramètres très spécifiques, j'ai commencé à penser au rythme de mes interventions verbales et à la signification du rythme. D'une manière ou d'une autre, il était logique de considérer une intervention comme une touche affective verbale, de tendre la main activement et d'accepter émotionnellement. Surtout lorsque je travaille avec des patients négligés ou maltraités qui présentent un schéma d'attachement hyperactivé ou hypoactivé (ou un schéma désorganisé des deux), en tant que thérapeute, je peux ressentir le besoin de devenir plus ou moins actif verbalement et d'ajuster le rythme de mes interventions. Un rythme peut être rassurant en raison de son évolution prévisible dans le temps, fournissant un cadre temporel pour l'instant présent. Cela peut également être un signe de disponibilité émotionnelle, étant donné qu'il n'est ni trop rapide ni trop lent, ce qui pourrait être révélateur d'un état d'hyper ou d'hypo-éveil en moi en tant que thérapeute. Lorsque je sens qu'il y a quelque chose de très urgent qui ne peut pas encore être réfléchi, je prends en compte mon tempo verbal et j'essaie d'éviter le silence négligent ou l'étouffement verbal, en agissant sur le sentiment de laisser trop d'espace ou pas d'espace du tout. Il faut d'abord vivre une expérience de rapprochement, avant de penser et de parler des schémas et des faux pas.

L'adolescente à laquelle je pense en particulier avait du mal à maintenir une position dans laquelle elle pouvait penser à elle-même, à son corps et aux autres en termes d'états mentaux, imprégnée de sentiments, de pensées et de désirs. Elle a reçu un diagnostic de trouble dysmorphique corporel et a souvent subi une grave perte de ses capacités de mentalisation lorsqu'elle était dans la pièce avec moi pour parler de sa situation personnelle à la maison. Sur le plan symptomatique, elle a également connu des épisodes de dépersonnalisation intense. Elle semblait entrer dans un état où «elle n'était pas son corps». Physiquement, elle pouvait être dans la pièce, tandis que émotionnellement je pouvais la sentir dans une sphère intemporelle et impersonnelle. Je me demande si cela peut être décrit comme des vides dans notre rythme interactionnel, rendant la musique de notre communication staccato, comme frapper une note qui brûle et ne peut être touchée qu'une fraction de moment. Le silence prolongé était une grande partie de sa musique émotionnelle.

Grâce à l'immobilité de mon contre-transfert, j'ai eu un sentiment d'absurdité totale; c'était comme si ça n'avait vraiment pas d'importance si j'étais là ou pas. Ces expériences désorganisantes se sont infiltrées à travers les fissures muettes de ce qu'elle pouvait me dire. Pour elle, marcher ensemble ne faisait pas partie de son plan. Tragiquement, elle n'a que trop bien reconnu cet état de fait dans ses antécédents familiaux récents et récents. Il y avait eu plusieurs perturbations graves de la «vie en cours» dans la vie familiale. En thérapie, elle a vécu ces moments de dépersonnalisation d'abord comme heureux (du moins c'est ce qu'elle m'a dit), comme sans contact pénible, mais plus tard, elle a pu entrer en contact avec un profond sentiment de solitude et d'impuissance. Afin de créer un cadre thérapeutique suffisant, nous avons décidé d'augmenter la fréquence des rendez-vous, en recherchant le bon rythme pendant et entre les séances. Heureusement, cela l'a aidée à sentir qu'elle voulait quelque chose de plus que du «néant tout simplement». L'attention à la fréquence et au rythme nous a aidés à nous concentrer sur le moment présent, où réside le changement. Les variations de rythme nous ont également aidés à prêter attention aux expériences de surface qui ont besoin d'être comprises. Il nous a guidés dans nos traces.

Daniel Heldermann, 2019

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L'incarnation de la pensée abstraite
Quand les perspectives psychanalytiques et neuroscientifiques sur la subjectivité se rencontrent

Pour commencer cette nouvelle section sur le Web IPA avec un avertissement me semble vraiment rebutant. Je vais donc commencer par une impression personnelle à la place.

Pendant les années théoriques de ma formation psychanalytique, la seule chose que j'ai trouvée la plus ardue, c'est la même chose qui m'a finalement fait passer. Ce qui me gênait, c'était l'expérience récurrente que certaines parties de la littérature psychanalytique que j'essayais de saisir intellectuellement n'arrêtaient pas de glisser. Peu importe si j'avais pris des notes personnelles, en me rappelant que c'était un élément important de la théorie, la semaine prochaine, je pourrais oublier ce qui me paraissait important.

Une bonne littérature psychanalytique va au cœur du problème. La formation de psychanalyste n'est donc pas un exercice intellectuel; cela nous affecte à plusieurs niveaux, difficiles à comprendre d'un coup. La façon dont j'ai pu intégrer et digérer la théorie psychanalytique, c'était de laisser les cours pénétrer et accumuler ce qui avait du sens pour moi. Lier les connaissances théoriques aux expériences ressenties corporellement par les rencontres thérapeutiques, l'analyse personnelle et la supervision; il est devenu essentiel dans mes efforts pour avoir une compréhension personnelle de la psychanalyse.

Et au fil des années, quelque chose a grandi en moi, quelque chose de différent d'une compréhension intellectuelle de la théorie psychanalytique. Ce que la psychanalyse a fait pour moi, c'est qu'elle a renforcé ma confiance dans les processus inconscients et l'intuition. Il a souligné la valeur de la créativité audacieuse. J'ai appris à faire confiance aux processus expérientiels et imaginatifs pour comprendre ce qui se passe à l'intérieur d'un patient et pour trouver des mots qui ont du sens. Et alors que je m'ouvrais émotionnellement à ma propre intuition et à ma créativité, mon point de vue sur ce que la psychothérapie et la psychanalyse pouvaient apporter a changé. J'ai également reconnu combien il est difficile de placer votre confiance vulnérable dans un processus aussi fragile.

Quand un ancien schéma pathologique est vu sous un jour nouveau, osons-nous faire confiance à nos sentiments corporels changeants pour nous accompagner dans notre recherche de véracité? Ou devons-nous reculer face aux turbulences émotionnelles et fermer les yeux sur ce qui pourrait se dérouler? Oserions-nous donner à ce que nous n'avons pas encore articulé le bénéfice du doute au-dessus de ce que nous nous disons à nous-mêmes et aux autres? À mon avis, c'est une question qui se pose tôt ou tard dans chaque psychothérapie.

Mais qu'est-ce que cela a à voir avec les neurosciences, vous vous demandez peut-être. Qu'est-ce que les neurosciences ont à nous offrir que nous ne savons pas déjà de la psychanalyse? Pourquoi prendre la peine d'en prendre connaissance?

Bien que je ne rejette pas ces questions, je refuse de porter un cache-œil lorsque la neuroscience propose de nouvelles découvertes sur le fonctionnement de l'appareil mental. Je voudrais prendre une position de non-connaissance et réfléchir avant de clore un sujet prématurément. Parce que nous avons tous des modèles explicites et implicites de l'esprit dans notre esprit. Le Body Ego de Freud, par exemple, pourrait bien être envisagé comme l'infâme homoncule, couché à l'envers dans les cortex moteur et somatosensoriel. C'était au congrès de Berlin 2015 de l'International Neuropsychoanalysis Society où j'ai découvert la multitude de représentations du corps neuronal (au lieu d'un seul homoncule), chacune ajoutant un aspect vital à la façon dont nous expérimentons l'intérieur et l'extérieur de notre corps, et le interface profonde entre les deux. La façon dont je pense aux fondements de l'Ego est devenue plus polyvalente par la suite.

Une base purement intellectuelle de connaissances psychanalytiques est une illusion. Je n'ai donc pas peur que la psychanalyse ne risque d'être encapsulée par les neurosciences. L'imagination va au-delà de la neuroimagerie. Et ce que les neurosciences peuvent nous dire sur le processus d'imaginer quelque chose, ne diminue pas la valeur des perspectives psychanalytiques sur la subjectivité.

L'illusion de la main en caoutchouc est une configuration expérimentale qui est largement utilisée par les neuroscientifiques pour étudier la manière dont la conscience se manifeste de «c'est moi et ce n'est pas moi». Afin de créer cette illusion, la main réelle du participant et une main en caoutchouc sont simultanément caressées, tandis que seule la main en caoutchouc est visible pour le participant. Après avoir passé un certain temps à voir la main en caoutchouc caressée et à sentir la vraie main caressée, les participants ont la sensation illusoire que la main en caoutchouc est leur propre main. En d'autres termes, ce que nous percevons de manière synchrone à travers de multiples canaux sensoriels et ce qui est connecté au corps, est perçu comme appartenant au corps, comme «moi». L'expérience ajuste ce processus pour créer une illusion, mais elle semble nous dire quelque chose de fondamental sur le processus fragile du développement d'un sentiment de soi.

Personnellement, j'avais besoin de la simultanéité de la compréhension théorique et des expériences ressenties corporellement pour bien saisir la psychanalyse. Je sais d'où je viens et je ne confondrai pas les neurosciences avec ma vraie main professionnelle. Mais je veux certainement en savoir plus sur les gens qui font ce genre d'expériences. Penser et rêver des implications possibles de nouvelles découvertes est un défi et agréable.

Je lance donc un appel à la synergie et au jeu. Jouez comme dans une rencontre ouverte entre des perspectives psychanalytiques et neuroscientifiques sur la subjectivité, en utilisant l'acuité intellectuelle et la vivacité imaginative. Et le jeu est un travail bien sûr (comme un enfant l'a dit à Donald Winnicott). Mais le jeu est aussi une nécessité émotionnelle primordiale. Cette opinion est également défendue dans le travail de feu Jaak Panksepp, qui a étudié les circuits neuronaux PLAY dans toutes sortes d'animaux. J'espère que le débat interdisciplinaire (sur la subjectivité et d'autres sujets) pourra être un tel terrain de jeu et un espace de transition. Et que ce nouveau sujet «Focus sur…» puisse apporter une contribution.

Daniel Heldermann

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Neuroscience et psychanalyse - Livres

"Le moi dynamique en psychanalyse"
Rosa Spagnolo et George Northoff - 22 juin 2023
Webinaire organisé par le Centre Romain de Psychanalyse, Rome, Italie

Rosa Spagnolo : entretien avec Anil Seth 
Présentation : "Être vous : une nouvelle science de la conscience". 
Maison aléatoire des pingouins, 2021.

1. Quelle est la motivation derrière l'écriture du livre ? 
 
La conscience – et ce que cela signifie d'être un « soi » – sont des sujets infiniment fascinants, non seulement pour les chercheurs, mais pour les gens en général. Je voulais écrire un livre rassemblant ma façon de penser à ces questions fondamentales à partir de plus de 20 ans de travail sur ces sujets. Je voulais écrire quelque chose qui soit à la fois largement accessible, qui se connecte avec les gens à un niveau individuel, et qui fasse également progresser la science et la philosophie.

2. Qu'est-ce qui est si important pour écrire un livre axé sur ce sujet/problème ?
 
Il existe de nombreux livres sur la conscience et le soi, mais je pense que mon propre point de vue est distinct et mérite d'être écrit. Je rassemble un certain nombre d'idées différentes liées au potentiel de la science pour expliquer la conscience, la mesure de la conscience, le cerveau comme machine de prédiction, le libre arbitre et la possibilité de conscience chez les animaux non humains et dans les machines. J'espère que les personnes qui le liront trouveront de nouvelles façons éclairantes de se penser et de penser leur relation aux autres et au monde.

3. Il me semble que nous essayons d'aller au-delà de Chalmers, sur le problème difficile de la conscience, en introduisant la neurophénoménologie de Francisco Varela, des idées sur la conscience affective et des modèles distinctifs de l'esprit computationnel. 

C'est vrai. David Chalmers est bien connu pour avoir proposé le «problème difficile» de la conscience, qui consiste à expliquer comment et pourquoi les expériences conscientes - les aspects subjectifs, privés et expérientiels de la conscience - sont liées à des mécanismes physiques, tels que le cerveau. Pourquoi la conscience fait-elle partie de notre univers ? C'est un défi philosophique profond, mais je ne pense pas que l'aborder directement soit l'approche la plus productive.
 
4. En effet, vous introduisez « le vrai problème de la conscience ». Quel est le véritable problème'? 

Pour moi, le vrai problème hérite des traditions de la neurophénoménologie, mais de manière distincte. En un mot, le vrai problème est le défi d'expliquer pourquoi des processus neuronaux particuliers - des schémas d'activité, etc. - sont accompagnés de types particuliers d'expérience consciente. C'est le défi d'aller au-delà de la recherche de simples corrélations entre l'activité cérébrale et la conscience, et de construire des ponts explicatifs qui aident à rendre compte des aspects de la conscience en termes de processus dans le cerveau et le corps. Un aspect important de ceci est que le vrai problème ne traite pas la conscience comme un seul grand mystère à la recherche d'une solution Eurêka. La conscience a de nombreux aspects, et en abordant le vrai problème, j'espère que le problème difficile sera dissous, plutôt que d'être résolu.

5. Il existe de nombreux aspects différents de la conscience, diriez-vous quelque chose à propos de votre concentration sur le « niveau », le « contenu » et le « soi » en tant que propriétés fondamentales de votre approche ?

En effet, c'est ma stratégie de problème réel préférée pour comprendre la conscience. Nous avons ici trois aspects fondamentaux : à quel point vous êtes conscient (niveau) ; ce dont vous êtes conscient (contenu) et l'expérience d'être vous (moi). Celles-ci ne sont pas complètement indépendantes, bien sûr, mais traiter chacune d'elles un peu séparément nous aide à progresser.

6. Mesurer la conscience semble familier en parlant de « niveau », et au chapitre 2 vous en parlez, comment vous mesurez la conscience. Pourriez-vous nous donner des exemples ? 

Dans l'histoire des sciences, la mesure a toujours été essentielle pour comprendre un phénomène auparavant mystérieux. Cela s'applique aussi à la conscience. Une partie du travail de mon groupe de recherche se concentre sur le développement et le test de nouvelles mesures du niveau de conscience qui peuvent être appliquées à la fois dans les laboratoires de recherche et en clinique - par exemple, pour mesurer la profondeur de l'anesthésie. Une grande partie de notre travail dans ce domaine est inspiré par les neuroscientifiques italiens Marcello Massimini et Giulio Tononi, qui ont développé des mesures similaires basées sur le suivi de la «complexité» de la dynamique cérébrale.
 
7. Vous aimez considérer le cerveau comme une machine à prédire. Tout au long du livre, vous parlez de « Predictive Brain ». Diriez-vous quelque chose sur le modèle de théorie de l'esprit computationnel que vous avez trouvé le plus utile aux fins de ce livre ? 

L'idée du cerveau en tant que machine à prédictions est un thème central du livre. En tant que modèle, ce qu'il dit essentiellement, c'est que le cerveau fait constamment des prédictions sur les causes de ses entrées sensorielles, et utilise ces entrées sensorielles pour mettre à jour les prédictions dans une danse sans fin de "prédiction" et "d'erreur de prédiction". C'est une idée assez ancienne, mais elle a des implications considérables. Le plus important est peut-être qu'il suggère que ce que nous percevons n'est pas simplement une « lecture » d'informations dans les entrées sensorielles, mais c'est la « meilleure estimation » du cerveau de ce qui existe. En m'appuyant sur les mots d'autres personnes, j'appelle cela la vision de la perception par « hallucination contrôlée ». 
8. Vous écrivez : Si la perception est une hallucination contrôlée, alors — également — l'hallucination peut être considérée comme une perception incontrôlée. Pouvez-vous nous expliquer ce que vous entendez par ces termes ? 
 
En effet. Trouver les mots justes est toujours délicat, et il est important de ne pas les sortir de leur contexte. J'utilise le mot « hallucination » pour souligner que toute expérience perceptive – que ce soit dans la vie normale ou lorsque nous percevons des choses que les autres ne perçoivent pas – vient entièrement de l'intérieur. Mais dans la perception normale, le contrôle est tout aussi important que l'hallucination. Les meilleures suppositions de notre cerveau sont étroitement liées à la réalité externe à travers ce cycle de prédiction et d'erreur de prédiction - à travers le fonctionnement du cerveau en tant que machine à prédiction. Mais surtout, nous ne percevons pas le monde « tel qu'il est », mais d'une manière que l'évolution a décidé d'être la mieux adaptée à notre survie. Bien qu'il semble que le monde se déverse simplement dans nos esprits de manière transparente, chaque expérience que nous avons est un acte créatif et un acte d'imagination guidé par la réalité objective.
 
9. Qui suis-je ? Qu'est-ce que ça fait d'être toi ? En quelques mots Le « Soi » : Un aspect important de ce sens du Soi est ce que vous appelez la stabilité subjective du Soi, j'appelle cela la Continuité du Soi. Ce sens du Soi est-il indépendant du contenu de la conscience ?

La nature de soi - de ce que c'est que d'être vous ou d'être moi - est vraiment le cœur du livre. Un message clé du livre est que le « soi » n'est pas une « chose » ou une « essence » qui perçoit. Le soi est aussi une perception – une autre sorte, une sorte spéciale d'hallucination contrôlée. Et oui, un aspect intrigant de l'expérience de l'individualité est qu'elle semble changer très peu alors qu'en fait elle peut beaucoup changer avec le temps - ce que vous appelez la continuité de soi, et ce que j'appelle la cécité au changement de soi. Une exception intéressante est pendant la maladie. Par exemple, depuis quelques semaines, je souffre de nombreux symptômes post-COVID et mon expérience de la continuité de soi a été considérablement mise à l'épreuve. Il y a un sens réel dans lequel l'expérience d'être moi est très différente de ce qu'elle était il y a quelques mois à peine.

10. Quelles implications les psychédéliques ont-ils sur l'étude de la conscience ? vous en nommez quelques-uns : augmentation de la diversité de l'activité neuronale, moins de prévisibilité, dissolution de l'ego et séparation de soi, et la question du temps : tout cela me semble limiter la prédiction du cerveau de l'esprit à certaines fonctions, laissant de côté notre créativité, notre fantaisie, notre libre arbitre.

Eh bien, il y en a beaucoup ici! Les psychédéliques sont intéressants à bien des égards. Surtout, ils modifient considérablement les expériences conscientes de manière hautement contrôlée et réversible, offrant une occasion unique d'étudier ce qui se passe dans le cerveau lorsque la conscience change très profondément. Nous avons fait un certain nombre d'études à ce sujet, dont certaines dont je parle dans le livre. La question du libre arbitre est également très intéressante et c'est une partie du livre dont je suis particulièrement fier. Le libre arbitre cause tant de confusion parmi les philosophes et les scientifiques, mais je pense qu'il existe une façon très simple de penser à la question, qui laisse exactement le type de libre arbitre dont nous avons besoin et que nous voulons - mais rien de plus. 

11. Pour résumer : Qu'est-ce que le livre essaie de nous dire ?

Que la conscience peut être comprise scientifiquement et philosophiquement, que la façon dont nous expérimentons le monde et le soi sont des variétés d'expérience perceptive - d'hallucinations contrôlées - et que nos expériences du monde qui nous entoure, et d'être un soi en son sein, sont très étroitement liées. liés à notre nature de créatures vivantes. Nous faisons partie – et non à part – du reste de la nature.

12. Enfin, pouvez-vous expliquer quelle est l'implication de la théorie des neurosciences dans le livre pour la pratique clinique ? Si vous pensez qu'il y en a d'utiles pour les cliniciens.

Il y a de nombreuses implications pour la pratique clinique, en particulier lorsque l'on considère la perception comme une sorte de prédiction basée sur le cerveau. Cela fournit un moyen puissant de réfléchir à toutes sortes de phénomènes cliniques - des hallucinations et des délires à l'anxiété et à la dépression. L'idée clé est toujours de faire comprendre que l'apparence des choses n'est pas ce qu'elles sont et que les prédictions de notre cerveau - que nous en soyons conscients ou non - donnent lieu à nos expériences et peuvent également modifier la physiologie du corps. . Bien que je ne sois pas médecin et que je ne prescrive pas de pratiques particulières dans le livre, j'ai eu beaucoup de commentaires très positifs de toutes sortes de cliniciens sur la façon dont les idées du livre ont profité à leur pratique.

13. Où les gens peuvent-ils en savoir plus ?

Beaucoup plus sur mon travail est sur mon site web www.anilseth.com, et suivez-moi sur gazouillement @anilkseth. Être toi n'est actuellement disponible qu'en anglais – une traduction italienne est en cours, mais cela prendra encore un certain temps !

Par Rosa Spagnolo
[email protected]

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Brett H.Clarke - Un chat n'est pas un cuirassé, réflexions sur le sens de la «neuropsychanalyse» INT J PSYCHOANAL, 2018 VOL. 99, NON. 2, 425–449

La psychanalyse peut-elle répondre aux complications épistémologiques que la neuropsychanalyse met en jeu ? ainsi que les conséquences très réelles qui se glissent inévitablement dans la façon dont nous construisons nos théories et développons notre pratique clinique basée sur ces idées ? Telles sont les questions posées par Brett H. Clarke, directeur du Cincinnati Center for Psychoanalysis, dans un article qui, dès le titre, emmène le lecteur au cœur de la relation controversée entre psychanalyse et neu-rosciences. Clarke évite de tomber dans l'antagonisme, mais demande directement comment la psychanalyse peut tirer parti des découvertes des neurosciences, et ainsi incorporer des aspects des théories neuroscientifiques (non fondées sur la psychanalyse), sans transformer radicalement les éléments centraux de la pensée psychanalytique. La psychanalyse court de grands risques, selon Clarke, surtout celui de renoncer à sa propre identité de « science idiosyncrasique du sujet unique ». Un risque fatal qui découle d'un faux dialogue qui confond épistémologie et méthodologie, qui ne tient pas compte des différences sémantiques entre le discours de la psychanalyse et le discours des sciences qui fondent leurs recherches sur des preuves objectives, nie la obligations épistémologiques nécessairement différentes des neurosciences et des neurosciences. Une telle position n'est qu'à un pas d'accorder un avantage aux interprétations objectives ou scientifiques. La différence entre connaissances objectives et subjectives met en évidence la difficulté à faire le pont entre neurosciences et psychanalyse. Clarke, en accord avec certains auteurs critiques de la neuropsychanalyse (Blass et Carmeli, 2007), soutient que la dimension biologique n'enrichit pas la connaissance des phénomènes psychologiques. Puisque la psychanalyse opère au niveau mental où les significations sont générées, une explication objective des concepts psychanalytiques risque de les réduire à la biologie, et par conséquent de perdre les significations subjectives que la psychanalyse privilégie.
La psychanalyse, rappelle l'auteur, est enracinée dans l'individualité, basée sur l'émotion et influencée inconsciemment par l'expérience subjective : "C'est là que commence la pensée psychanalytique et où la pensée psychanalytique se termine, partout où elle pourrait voyager entre les deux". d'autre part, imposer des méthodes de recherche objectives, parler au "cerveau", non à "l'esprit", et violer la notion de subjectivité psychanalytique à travers une épistémologie biologique, ce qui risque de saper l'hypothèse sur laquelle repose la cohérence intime de la psychanalyse comme Contrairement à ce que suggère Solms, la psychanalyse et les neurosciences ne regardent pas la même chose sous des angles différents. Pour Clarke, les neurosciences sont un "animal épistémologique différent", non équipé pour saisir la "densité ontologique" de notre vécu subjectif. , incarnée la "biologie vécue". Le dialogue avec les disciplines voisines, conclut l'auteur, ne pourra avoir lieu que tant que la psychanalyse continuera d'insisterprogresser et tirer parti de rester dans son domaine propre, sans se reconstruire selon les règles d'autres disciplines organisées sur la base de principes différents et d'hypothèses théoriques, méthodologiques ou épistémologiques différentes.
De ce point de vue, Bob Hinshelwood met également l'accent sur ce même aspect de la relation entre la psychanalyse et les neurosciences mis en évidence par Clarke. Hinshelwood (2016, pp. 485-490), soutient que : "une préoccupation centrale est que les expériences de neurosciences semblent toujours devoir être interprétées en termes d'expérience subjective de l'individu individuel, puisqu'il n'y a aucun moyen d'arriver à subjectivité à travers, par exemple, l'imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf) ». Mais s'il n'est pas possible de trouver la subjectivité d'un chat (ou d'un cuirassé) par des méthodes neuroscientifiques, la subjectivité des êtres humains découle toujours de l'interprétation des découvertes neuroscientifiques en termes subjectifs. Dès lors, quelle théorie - et quelle épistémologie - est capable de donner du sens à ces interprétations ? La réalité, suggère Clarke, est que pour parvenir à comprendre l'expérience d'un esprit humain, un esprit humain est nécessaire - notre seul outil de recherche - et puisque la psychanalyse est la seule et unique science de la subjectivité, c'est à la psychanalyse que nous devrions se tournent toujours vers l'investigation de l'expérience subjective.

Par Massimiliano Spano & Federico Taverne. 

Bibliographie
Blass, RB et Z. Carmeli. 2007. "Le cas contre la neuropsychanalyse: sur les erreurs sous-jacentes à la dernière tendance scientifique de la psychanalyse et son impact négatif sur le discours psychanalytique". La Revue Internationale de Psychanalyse, Vol. 88 : 19–40.
Hinshelwood R. 2016. "Cosa resta della psicoanalisi. Commande et riposte ». Psicoterapia e Scienze Umane, Vol. 50, n°3. 485-490. Franco Angeli. Roms. 

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Mark Solms, Oliver Turnbull, Chris Mathys, Robin Carhart-Harris et Filippo Cieri

font la promotion d'un nouveau sujet de recherche, appelé Frontières en neurosciences psychodynamiques (https://www.frontiersin.org/research-topics/23259/frontiers-in-psychodynamic-neuroscience), au sein de la revue Frontiers in Human Neuroscience. En tant qu'éditeurs, ils invitent des chercheurs, des neuroscientifiques et des psychanalystes à soumettre des articles (recherche, rapports de cas, articles de synthèse, hypothèse et théorie, commentaires, etc.) qui déploient, examinent, comparent ou développent les méthodes et les théories des neurosciences psychodynamiques et de la neuropsychanalyse.

Mark Solms : La source cachée - un voyage à la source de la conscience

 Profile Book Ltd, Londres, 2021
 
Pourrait-on continuer à avoir un modèle psychanalytique de l'appareil mental qui ne contemple aucune réflexion sur la conscience? On sait que Freud a négligé l'étude de la conscience pour mettre l'accent sur l'inconscient, autour duquel il a construit toutes ses théories. La conscience est donc restée longtemps l'apanage de la philosophie (débat sur la qualité) et de la neurologie (débat sur la quantité). Le livre de Solms lui donne la juste valeur dans le panorama neuroscientifique, psychanalytique et philosophique, en proposant une nouvelle théorie de la conscience.
La psychanalyse, à côté des neurosciences, est quelque chose de familier par M. Solms. Il a transmis toutes ses recherches scientifiques sur les deux disciplines; le défi, à travers ce livre, est de pouvoir fournir à la psychanalyse (et aux neurosciences) un concept de conscience, qui est encore considéré comme «inconnu» (Uncanny). En effet, le livre s'ouvre sur un épisode privé d'expérience d'Unheimlichkeit (l'étrange), quelque chose de familier qui devient étrange (étrangeté) et secoue le petit Mark, qui commence à se demander de quoi l'esprit est fait et à quel point il nous transforme en se transformant. .
Freud, trouvant la conscience erratique, incohérente, a supposé qu'elle ne pouvait s'expliquer que par des liens implicites dont nous ignorons. Bien qu'il ait écrit: «La biologie est vraiment une terre aux possibilités illimitées. On peut s'attendre à ce qu'elle nous donne les informations les plus surprenantes…» (Freud, 1920, SE, p.83), à cette époque, la biologie ne pouvait pas soutenir ses recherches et il abandonné le projet. Aujourd'hui, nous pouvons reprendre cette enquête en sachant que, selon Solms, les pensées et les sentiments peuvent être étudiés de manière neuroscientifique (lien 1, ci-dessous).
Solms renverse la primauté du cortex (erreur corticale) en donnant naissance à des représentations, qui à leur tour donnent naissance à la vie psychique. Selon l'auteur, les affects, les sentiments et les émotions sont à l'origine du monde psychique et donc de l'existence. Pour les êtres humains, les sentiments sont le seul moyen de surveiller leurs besoins biologiques, en les adaptant aux conditions environnementales, qui ne sont pas toujours prévisibles; les sentiments permettent de prioriser l'action pour faire les meilleurs choix pour survivre. Si nous n'avions pas ces expériences en continu, si nous n'étions donc pas conscients de nos sentiments, comment pourrions-nous naviguer dans un monde d'incertitude?

Lire l'avis complet par Rosa Spagnolo
Mai 2021

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Clara Mucci: Borderline Bodies: Affect Regulation Therapy for Personality Disorders

WW Norton & Company, New York / Londres, 2018, p.357

Partant des travaux de quatre cliniciens psychodynamiques, Ferenczi, Kernberg, Fonagy et Shore, Clara Mucci propose une nouvelle intégration des neurosciences et de la psychanalyse. Elle déclare que travailler avec des troubles de la personnalité limite signifie affronter le corps traumatisé, ainsi que les problèmes de diffusion d'identité, de narcissisme, de tendances suicidaires, d'hypocondrie, de traits antisociaux, pour ne citer que le contenu de certains chapitres. L'auteur, compétent à la fois en neurosciences et en psychothérapie psychodynamique, offre un moyen de traiter l'impulsivité, le vide interne, les relations problématiques, la dissociation sévère, la perversion, l'attachement, conformément au modèle de développement de Schore de la psychopathologie. Ce modèle, basé sur la bonne théorie de la pathogenèse et de l'attachement cerveau / esprit / corps, est illustré par des vignettes cliniques et des histoires de cas dans plusieurs chapitres qui expliquent le travail psychothérapeutique avec la symptomatologie sévère du soi somatique et les relations traumatiques antérieures. Citant Allan Shore (avant-propos, p. Xiii) "Ainsi, pour Mucci, la reconstruction de l'origine relationnelle de la dérégulation limite, du comportement destructeur et des représentations négatives de soi - est le point de départ du traitement, visant à reconstruire la carte de les relations d'attachement, y compris les traumatismes relationnels précoces, la privation, la perte et la maltraitance. "
Borderline Bodies met en évidence le rôle de ce «premier autre», le corps, dans divers domaines. Le point de départ est le traumatisme relationnel précoce, défini selon l'auteur, à deux niveaux plutôt que ce que le DSM-5 (2018) classe comme «troubles liés au traumatisme et au stress». L'étiopathogenèse du traumatisme relationnel précoce et de l'attachement désorganisé est fortement liée aux mécanismes de défense dissociatifs, qui provoquent la formation de parties divisées dans le fonctionnement du sujet borderline. "La dissociation résulte d'un attachement désorganisé et dérive d'un traumatisme relationnel intersubjectif entre le soignant et l'enfant, affectant fortement l'hémisphère droit de l'enfant et sa capacité d'organisation et de contrôle futurs d'ordre supérieur". (p. 9)

 Le livre passe également en revue le processus de «mentalisation» (Fonagy, 1995) qui est fortement endommagé dans les troubles de la personnalité. Dans ces cas, et sous l'influence de la dérégulation affective, le corps agit comme un «étranger», un «non-moi», un moi étranger inauthentique, devenant parfois le dépositaire du «désir de mort», suivant une position psychanalytique classique . Selon l'auteur: "Le moi extraterrestre est non seulement formé par le manque de réglage constant et le manque de marquage congruent et cohérent des affects de l'enfant de la part du soignant, mais il est également construit et incarné de manière intergénérationnelle dans le futur. sujet par des affects et des sentiments négatifs traduits de la mère à l'enfant ". (p. 19)  

De nombreuses grilles et figures dans le livre guident les lecteurs vers une meilleure compréhension des nombreux modèles de troubles borderline ainsi que des mécanismes par lesquels les expériences défavorables de l'enfance influencent la santé et le bien-être tout au long de la vie. Bien qu'une discussion approfondie du livre dépasse le cadre de la présente revue, certaines questions clés sont notées qui peuvent être d'un intérêt particulier pour le lecteur. Les troubles de la personnalité sont-ils un trouble particulier du cerveau droit? Les domaines de la neuroimagerie et de la génétique confirment-ils l'essentiel de ce que nous savons actuellement? Existe-t-il un traitement du cerveau droit pour les troubles de la personnalité? L'auteur propose de nombreuses vignettes cliniques qui tentent d'illustrer comment traiter au mieux les formes importantes de psychopathologie telles que les troubles de la personnalité sévères, le trouble de stress post-traumatique, l'hypocondrie, ainsi que pour traiter des problèmes tels que la suicidalité qui surviennent fréquemment au cours du traitement.   

Rosa Spagnolo

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Antonio Damasio: L'étrange ordre des choses

Panthéon Books, New York, 2018

Le voyage proposé dans l'ouvrage L'étrange ordre des choses d'A. Damasio part de la vie primordiale et se termine par les formes plus complexes d'organisation sociale liées à la production de la culture. Comment lire le livre? Pas en tant que nième publication sur les neurosciences, mais en suivant l'indication que l'auteur fournit dans l'introduction: nous, les humains, sommes des conteurs et aimons raconter des histoires sur les débuts. Mais pas seulement au début. Nous continuons à produire, créer et générer de la culture dans un effort continu pour faire face aux tragédies humaines. Et un rôle primordial et significatif est joué par les sentiments dans cette production continue. 
Partant des formes de vie primordiales, A. Damasio est surpris par le terme «étrange». En fait, «étrange» est le mot utilisé pour réfléchir à la complexité de la vie humaine qui a évolué à partir d'organismes simples, tels que les bactéries. Encore une fois, il est «étrange» qu'un seul mot comme «homéostasie» «soit suffisant pour décrire le développement de la vie à la fois en termes simples et complexes. Si «l'homéostasie» est perçue comme des sentiments dans les organismes dotés d'un système nerveux, cela a créé, au cours de millions d'années, un lien incassable entre le corps et l'esprit, un partenariat qui a engendré la culture et la civilisation. C'est l'étrange ordre des choses. La complexité contenue dans le simple déroulement des choses qui rendent l'existence humaine complexe. 

L'homéostasie, les sentiments, la conscience et la subjectivité se retrouvaient déjà dans son dernier livre: Self come to mind (2012); alors, quelle est la perspective présentée dans cette nouvelle entreprise? Tout d'abord, et peut-être surtout, l'homéostasie, les sentiments, la conscience et la séquence de subjectivité sont décrits comme un degré croissant de complexité et de générativité de la société de culture et de socialité. Les sentiments y contribuent en motivant le processus culturel, en surveillant le succès et l'échec des instruments utilisés et en participant à la négociation au fil des siècles.

Le livre s'ouvre sur deux questions fondamentales qui sont analysées en profondeur dans la troisième partie consacrée à l'esprit culturel au travail. Cette séquence est-elle la prérogative de l'esprit humain ou implique-t-elle également d'autres êtres vivants de différentes manières? Et pourquoi les sentiments pousseraient-ils l'esprit à agir de manière avantageuse? 

On peut aussi partir de la réponse à la deuxième question: s'ils ne le faisaient pas, la vie serait un flux mental continu et indifférent; au lieu de cela, en poussant l'esprit, ils lui donnent les qualités positives et négatives que nous lui attribuons. Pour en revenir au point de départ, nous pouvons demander: «Cela a-t-il toujours été le cas pour toute forme de vie ou non?» La réponse indubitable de l'auteur est: «probablement pas». Seule l'apparition du système nerveux, organisé en un réseau neuronal continu contigu au corps, a pu générer l'esprit humain en lui donnant conscience et subjectivité. Même les formes de vie primitives sont capables de se reconnaître et de se repousser grâce aux molécules de surface; ils peuvent s'agréger et coopérer pour faire face à des situations défavorables. Mais est-ce suffisant pour ramener le développement de règles de comportement humain sophistiquées à un mécanisme primitif aussi simple? Sans le développement de sentiments liés à la perception du bien et du mal, c'est-à-dire de ce qui est bénéfique et de ce qui est préjudiciable, le développement de l'esprit humain n'aurait pas évolué. Un petit pourcentage d'invertébrés (abeilles, guêpes, fourmis et termites) montre des comportements sociaux organisés. Ils coopèrent en suivant des règles génétiques qui impliquent des routines très strictes qui leur ont permis de survivre pendant des centaines de millions d'années. Mais aucun autre organisme vivant n'a jamais été étudié sur ses origines, sur le sens d'appartenance à un groupe ou sur sa mort; ainsi, ces organisations coopératives sociales ne peuvent pas du tout être comparées au développement culturel et social produit par l'esprit humain. 

L'élément commun à tous les êtres vivants est l'homéostasie. Autrement dit, au niveau primaire / physiologique, nous partageons la régulation de la vie en la maintenant dans une gamme homéostatique spécifique qui non seulement rend possible la survie, mais qui a ouvert la voie à l'épanouissement différencié de la vie. L'épanouissement différencié vers l'esprit humain a été rendu possible par la naissance et l'organisation ultérieure du réseau neuronal. Seuls les organismes dotés d'un système nerveux peuvent ressentir des altérations de la régulation homéostatique comme négatives, comme des sentiments négatifs, tandis que son réajustement à des niveaux appropriés peut être perçu comme positif, comme des sentiments positifs. Par conséquent, la vie est certes possible dans les systèmes à régulation homéostatique, mais elle a évolué d'une manière différente avec l'apparition des sentiments: - c'est-à-dire avec la perception de la qualité de l'homéostasie. Mais cela ne suffit pas encore pour penser que les organismes vivants ont un esprit. Un nouvel ingrédient est nécessaire, à savoir la conscience. Ce n'est que par la conscience qu'il est possible de surveiller, de réguler et de changer, c'est interférer avec les automatismes homéostatiques. Changer la régulation homéostatique et représenter cette variation peut être considéré comme une première forme de production culturelle. 

En d'autres termes, lutter contre la tendance régulière à passer de l'ordre au désordre passe par l'acceptation de l'impératif génétique de maintien de la gamme homéostatique héréditaire; et en même temps, la création de formes toujours nouvelles de contrôle homéostatique (et ce concept peut être appliqué non seulement à la physiologie des organismes mais aussi au maintien de l'homéostasie du groupe / social). Comment cela a-t-il été possible? Par la création d'images qui cartographient l'état intérieur / extérieur du corps à chaque instant. En résumé, c'est la ligne de différenciation avec les autres formes de vie non humaines. La possibilité de créer des cartes / images est donnée par l'organisation complexe du système nerveux, une capacité qui manque dans les organismes plus simples. Pourquoi la production d'images est-elle si importante et si différenciante? Car le manque de cette capacité se traduit non seulement par l'absence de sentiments (cartes / images de la qualité de l'homéostasie), mais aussi par l'absence de conscience et finalement de subjectivité. En fait, ce n'est qu'en créant des images qu'un organisme est capable de représenter son état intérieur et extérieur et donc d'ajuster la réponse en fonction des images stockées et transmises aussi bien horizontalement dans l'organisation sociale que verticalement, génération après génération. L'ajout de notre acquisition plus récente, c'est-à-dire du langage verbal, à l'étape liée à la production d'images complète le parcours proposé dans le livre. Le développement du système nerveux, son organisation corticale et le développement du langage verbal ont facilité le transfert des avantages acquis; et en promouvant une configuration sociale différente (par exemple par rapport aux autres primates), tout cela a créé des formes de culture nouvelles et inégalées par rapport aux autres espèces vivantes non humaines: l'art, les compétences de construction, la musique, la foi et bien plus encore. nous rassemblons sous le terme: esprit humain. 

Rosa Spagnolo