Afrique

 


 

Logo Tra(N)s-formations


Kader Attia, Chaos + Réparation = Univers, 2014
Sculpture. Miroirs, fils métalliques
Installationsansicht, Sacrifice and Harmony, MMK, Francfort, 2016
Avec l'aimable autorisation de l'artiste et de la Galleria Continua
Photo: Axel Schneider


Kader Attia est né en 1970 et a grandi en banlieue parisienne et en Algérie.
Il a développé une pratique dynamique qui réfléchit sur l'esthétique et l'éthique de différentes cultures et interroge le concept de réparation comme une constante de la nature humaine, dont les mondes occidental et non occidental ont toujours eu des visions opposées.
Nous le remercions de nous avoir généreusement autorisé à utiliser Chaos + Repair= Universe comme logo d'AfricaS, Tra(N)s-formations.


AfricaS, Tra(N)s-formations

Présentation
Edité par : Livio Boni, Cristiano Rocchi, Daniela Scotto di Fasano 


Notre ambition sur ce site est d'inaugurer, dans le cadre de la «Géographies de psychanalyse», une fenêtre consacrée à l'Afrique, un continent qui reste essentiellement absent de la « mappemonde » de la psychanalyse et pourtant de plus en plus présent dans la réalité occidentale malgré la souffrance de représentations réductrices qui vont de la survivance compulsive d'un imaginaire colonial à des visions radicalement des visions dystopiques, dont aucune n'est capable d'exprimer la complexité de sa réalité.

Il ne s'agit pas de prendre la réalité composite africaine et de façonner un objet pour la psychanalyse, tout en restant conditionné par l'ethnographie, mais de travailler la signification fantasmatique que véhicule encore le signifiant « Afrique » et ses dérivés. Dans cette optique, alors que nous poursuivons nos efforts pour déconstruire les imaginaires construits au cours de l'histoire moderne (marquée par l'esclavage et la colonisation) autour du « continent noir », et prenons comme modèle celui proposé par Edward Said (1978) pour l'Orient et l'orientalisme, nous voulons emprunter autrement la voie que nous proposons.

En fait, plutôt que de mobiliser directement la psychanalyse pour contribuer à créer des ouvertures dans le rideau fantasmatique que recouvre le terme « Afrique », nous voudrions engager un dialogue,  plus psicanalitico, avec une série de voix africaines – littéraires, artistiques, philosophiques, anthropologiques, médicales, historiques, etc. , Sénégal ou Afrique du Sud – interceptent utilement une série de questions audibles avec la psychanalyse. Citons-en quelques-unes, sans être exhaustif :

  • La coexistence, sur le continent africain, d'un multiplicité des régimes historiques, qui vont du plus ancien au plus postmoderne, qui rend impossible la réduction de l'espace africain à une temporalité historique univoque, et repose la question freudienne de la coexistence à travers plusieurs régimes de temporalité, tant dans la vie de l'individu dès le collectif (FARR, 2021)
  • L'intériorisation des modèles hérités de domination coloniale, tant au niveau des comportements des classes dirigeantes africaines qu'au niveau de la volonté collective de construire des États-nations homogénéisés, culturellement unitaires, sur le modèle des nations européennes, et les répercussions pathologiques d'une telle introjection (MBEMBE, 2016)
  • Mais parallèlement à une persistance et une perversion aussi irréfutables des modèles importés de domination coloniale (BONI, 2018), il est possible d'observer de manière décisive des transformations et des contaminations postcoloniales, par exemple l'infiltration généralisée de logiques liées à la sorcellerie (possession, magie, mauvais œil, fétichisme, etc.) au cœur même du fonctionnement des États, en particulier en Afrique centrale et occidentale et, plus largement, sa condensation à travers les sagesses « traditionnelles » et les technologies politiques modernes (TONDA, 2021) .


Il nous appartiendra d'organiser un discours enrichi par la voix d'experts qui ont engagé une réflexion dédiée sur ces thèmes. Nous chercherons simultanément à comprendre l'élaboration « relative » - dans la mesure où elle est spécifique et contextuelle - du postcolonialisme.

La référence au paradigme postcolonial comme paradigme critique, articulable avec l'étude psychanalytique, est donc à prendre comme un Dynamic référence épistémique, à déployer pour tenter de rendre compte des « tra(N)sformations » en cours sur le continent africain, afin de comprendre si celles-ci peuvent être considérées uniquement comme des transmutations dans les mêmes catégories importées de la modernité coloniale, ou comme leur hybridation avec les indigènes catégories ressurgir de la « nuit coloniale ».

Comme dans toute phase de reconnaissance préliminaire sérieuse, nous avons retenu que quelques pistes à suivre seraient utiles. Dans un premier temps, nous essaierons de mieux comprendre ce qu'on appelle le « postcolonialisme » ; et en réfléchissant à comment nous orienter sur les pistes sur lesquelles tant de personnes se retrouvent désormais sur le continent africain, nous avons décidé de recourir à… une boussole.

En psychanalyse, nous avons un concept, celui de Nachträglichkeit, qui peut être traduit en anglais par action différée, et qui se traduit le mieux en français par 'après coup', ce qui ici semble aller de soi dans la mesure où il débouche brusquement dans le monde de la 'poste' et peut sans aucun doute constituer une aide pour se situer. En suivant ce concept-Instrument, on peut tenter de repenser le statut de la temporalité et de la causalité psychique « autre » que la subjectivité des individus singuliers ; avançant donc, également à l'aide de cette boussole psychanalytique, dans des champs de macro-groupes.

Comme dans le titre de la fenêtre, nous voudrions nous préoccuper de la tra(N)s-formations qui se sont produits et qui se produisent en Afrique.

La référence au paradigme postcolonial comme paradigme critique, qui peut s'articuler avec une approche psychanalytique et qui est donc à prendre comme un Dynamic référence épistémique, visant à tenter de recueillir les « tra(N)s-formations » en cours sur le continent africain, afin de comprendre si celles-ci peuvent être appréhendées comme des transmutations du même catégories importés de la modernité coloniale : ceux du territoire, de l'État, de la frontière, de l'ethnie, du génocide, de la Réconciliation, etc.

Une fois ces prémisses posées sur l'orientation générale de la fenêtre « AfriqueS » au sein de la Géographie de la Psychanalyse (PRETA, 2016), esquissons maintenant des lignes sur la méthode et les matériaux que nous espérons inclure ici et être inspirants pour les contributeurs.

Subjectifier plutôt qu'objectiver : la vitrine proposera des analyses et des réflexions issues de l'intérieur de l'espace africaine, et non d'un point de vue sur l'Afrique, issu des sciences humaines ou sociales ou des « études africaines ». Nous souhaitons, en fait; faire la part belle aux interprétations de ce continent créole, l'Afrique, dans ses propres mots (Scego, 2021), actuellement sous-représentés dans l'économie du savoir.

A travers le concept d'Afropéens (PITTS, 2019), qui désigne l'identité des Africains solidement implantés en Europe, ou celle des Afropolitains, auteurs qui publient et vivent en Occident, à travers l'urgence actuelle de la question de la race, mais aussi à travers la possibilité de rester surpris par des questions inattendues, la vitrine cherchera à tenter de rester le plus fidèle possible à l'objectif de voir l'Afrique à travers les yeux de ceux qui y vivent (PIAGGIO, 2021). Au cœur de nos intérêts la question de race ; de la racisation et du racisme récemment revisités en Psychanalyse (BONI-MENDELSOHN, 2021 ; HOOK-GEORGE, 2021), pour repenser les catégories héritées de l'antiracisme traditionnel de l'après-guerre. Nous tenterons donc de revisiter la question raciale en cherchant à l'articuler aux catégories de 'genre' et de 'classe', en tant que catégorie non discriminatoire par nature mais susceptible d'englober des moments de transformation, d'hybridations et d'exigences, comme exploré aussi dans la fenêtre Racisme, également incluse dans le site « Géographie de la psychanalyse ». Nous souhaiterions donc qu'en AfriqueS nous puissions tenter de comprendre les divers modes et formes d'intégration dans le Soi des expériences de colonisation et du possible travail de (dé)colonisation. Par exemple la perte d'identité des peuples africains (qu'il suffise de penser au signifié ; pas seulement symbolique, aux déformations des frontières et des noms d'États), que nous repensons, également à la lumière des courants particuliers en cours, comme une identité : une sorte de 'transgenre ethnique'. Ou, comme le dit Achille Mbembe, la représentation préfète de l'Afrique et celle d'être toujours façonné par la mobilité ?

Pour une anthropologie inversée : comment les Africains voient-ils l'Europe, et plus généralement l'Occident ? Et de quelle manière un changement de perspective similaire pourrait-il contribuer à notre auto-représentation ? A travers l'encouragement d'une certaine « anthropologie inversée », que pratiquent déjà depuis les années 1959 une série d'écrivains africains (DADIE, 2014), nous nous intéresserons à la vision africaine, ou euro-africaine, de l'ex-colonialisme. métropoles – Paris, Londres, Rome ou Lisbonne, et, plus généralement, sur les villes européennes qui ont été particulièrement marquées par l'histoire coloniale, où l'influence coloniale s'est fait sentir particulièrement fortement dans l'espace urbain, monumental-artistique et toponymique de l'Europe. ville (SCEGO, 2018 WU MING, XNUMX).

En ouvrant une telle fenêtre, nous sommes conscients du fait que divers courants et disciplines – comme l'ethnopsychiatrie, les mouvements de décolonisation de ce qu'on appelle souvent les arts « primitifs », sans oublier la littérature ou diverses branches de la « » culture – sont déjà activement engagés dans un effort très fécond de confrontation avec les différents « africanismes ». Dans AfricaS - Tra(N)sformations nous entendons cependant entreprendre ce cheminement à partir d'une autre rive, celle de la Psychanalyse, qui nous semble avoir accumulé un certain retard dans un tel mouvement d'ouverture à d'autres formes de savoirs et de pratiques discursives. .

Le point central de la fenêtre sera donc la tentative de comprendre dans la surface bigarrée de l'Afrique si, quand et comment la psychanalyse est arrivée et comment elle est entrée en relation avec la réalité culturelle et sociale du lieu, ou si, dans chaque cas et même ainsi, cartographier les différentes modalités selon lesquelles les processus coloniaux et postcoloniaux ont été élaborés. L'Afrique s'est en effet caractérisée, dans le temps, par une diffusion discontinue et fragmentaire de la Psychanalyse, comme en patchwork : en Afrique du Sud avec Mark Solms, et, Suzannz Maiello, de l'AIPPI, qui y a mené une précieuse Observation Infantile ; au Sénégal, toujours avec Infant Observation, au travail de Rosella Sandri avec l'AIDOBB ; en Tunisie avec Fethi Benslama ; à Alexandrie, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, ville d'où sont issus nombre d'analystes francophones notables tels que Moustapha Safouan, Sami Ali ; Tobie Nathan, Jacques Hassoun. Il ne sera pas possible de ne pas s'intéresser à mieux cartographier et comprendre ce devenir.


Bibliographie
BONI Livio, L'inconscience post-coloniale. Geopolitica della pcicoanalisi, Milan, Mimesis, 2018.
BONI Livio, MENDELSOHN Sophie, La vie psychique du racisme (1): l'empire du démenti, Paris, La Découverte, 2021.
DADIE Bernard, Un Nègre à Paris, Paris, Présence Africaine, 1959.
CROCHET Derek, GEORGE Sheldon (éd.), Lacan et Race. Racisme, identité et théorie psychanalytique, Londres- New York, Routledge, 2021
MBEMBE' Achille, «Nécropolitique»,Culture publique,vol.15, n° 1,‎ 2003.
PIAGGIO Chiara, Introduction, dans PIAGGIO Chiara, SCEGO Igiaba, un cura di, africain. Raccontare il Continente al di là degli stereotipi, Milan, Feltrinelli, 2021
PITTS Johnny, Afropéen. Notes de l'Europe noire, Londres, Pingouin, 2019.
PRETA Lorena (réal), Cartografie dell'incnscio. Un nuovo Atlante per la Psicoanalisi, Milan, Mimesis, 2016.
DIT Edouard, orientalisme, Livres du Panthéon, 1978.
SARR Felwine, Afrotopie, Paris, Philippe Rey, 2016.
SCEGO Igiaba (en collaboration avec Rino Bianchi), Roma negata. Percorsi postcoloniali nella città, Rome, Ediesse, 2014.
SCEGO Igiaba, L'Afrique est un continent, dans PIAGGIO Chiara, SCEGO Igiaba, un cura di, Africaine. Raccontare il Continente al di là degli stereotipi, Milan, Feltrinelli, 2021
TONDA Joseph, Afrodystopie. La vie dans le rêve d'Autrui, Paris, Karthala, 2021.
WU MING (Collettivo), « I fantasmi coloniali infestano le nostre città », 2018, consultable en Rete https://www.wumingfoundation.com/giap/2018/10/viva-menilicchi-4/


Interview


Padre Mosè Interview pour l'Érythrée
Par Cristiano Rochi

Cristiano Rochi : 

Nous avons cette "fenêtre" dans Géographies de la psychanalyse qui, comme vous le savez, cherche à tracer une carte de la psyché basée sur les interconnexions et les interactions générées par des cultures même éloignées d'une origine psychanalytique, explorant des questions complexes qui trouvent une expression diverse dans les différents réalités, afin de donner un aperçu de la psychanalyse et des thèmes psychanalytiques. Maintenant, je pense qu'il serait juste de vous décrire comme un "homme d'action", alors dans quelle mesure considérez-vous que la pensée est utile et importante pour soutenir la réalisation et l'entretien d'éventuelles transformations ?  

Père Mosé : 
C'est important, ça nous aide aussi, en tant qu'Africains, à réfléchir sur nous-mêmes ; où nous en sommes, d'où nous venons, où nous voulons aller et quel avenir nous voulons pour notre Afrique et nos jeunes ; penser à l'avenir et à ce qui a été jusqu'à présent. Du moins, quel aspect du passé vaut ou ne vaut pas la peine d'être préservé ; ce qui devrait être conservé et ce qui, au contraire, nous a été inutile ou même dommageable ; en d'autres termes, au lieu de nous aider à avancer, ce qui nous a immobilisés ou même nous a fait reculer. Donc, à mon avis, il est utile de réfléchir à tous les aspects et sous tous les angles possibles qui peuvent nous être utiles. Pour moi, chaque réflexion qui surgit, quelle que soit sa source ou sa nature, représente un stimulant utile et convaincant vers l'action.  

Cristiano Rochi : 
Eh bien, c'est très intéressant et je suis content de l'entendre. Parce que vous savez, il peut parfois sembler y avoir un trop grand écart entre le faire et la réflexion sur certaines choses. Alors, parfois, je me demande aussi dans quelle mesure il est possible de créer un pont réel et significatif entre la pensée et l'action.

Père Mosé :

Eh bien, qui sait? Mais ce que je trouve extrêmement dommageable, et pas seulement pour nous en tant qu'Africains, c'est le fait que l'accent a été mis avant tout sur le faire plutôt que sur la réflexion. Car si nous ne continuons pas à développer la pensée, le faire finira par se replier sur lui-même et nous courrons le risque de répéter les erreurs du passé. Mais s'il existe un processus de réflexion, mûri à partir de différents points de vue, autour de tous les aspects de la vie des hommes et des femmes, alors la pensée aide à créer de nouvelles voies et horizons pour encadrer l'action. Faire devrait être la traduction de la pensée, et non l'inverse.

Cristiano Rochi : 

Oui en effet. Donc, un entrelacement modus operandi et cogitandi. 

Père Mosé :

Eh bien oui, oui.

Cristiano Rochi : 

Une question plus générale que je dois vous poser est celle-ci : plusieurs chercheurs ont remarqué que les pays postcoloniaux modernes peuvent finir par ressembler à une seconde copie d'un grand pays européen et devenir ainsi un terrain idéal pour réaliser ses objectifs économiques, sociaux et culturels. C'est une affirmation faite par un érudit comme Chatterjee. Qu'est-ce que tu penses? Comment interpréteriez-vous une telle affirmation ? Dans quelle mesure partagez-vous ce point de vue ?

Père Mosé : 
Eh bien, je suis substantiellement d'accord avec ça. Cela a été le cas dans de nombreuses régions d'Afrique. Les États modernes établis après l'indépendance ont eu une indépendance physique mais pas politique, culturelle ou économique. Le système global est encore précolonial, j'entends par là le système mis en place par les colonisateurs ; en effet, les nouveaux gouverneurs ou la classe dite intellectuelle de ces pays ont été formés soit dans les colonies, soit dans les pays colonisateurs, car les colonisés sont allés en France, en Grande-Bretagne ou ailleurs, où ils se sont familiarisés avec le système européen. Par conséquent, ils « amenaient » plutôt que « cherchaient » à leur arrivée, contrairement aux missionnaires ; vous savez, les Papes, ou du moins certains d'entre eux, diraient : « Il faut inculturer l'Evangile. Il ne faut pas simplement transporter le modèle latin tel qu'il est ; il faut l'inculturer dans le... »

Cela n'a pas été fait dans les domaines politiques et économiques des pays qui étaient nouveaux ou finalement libérés du colonialisme. Ils ont conservé à la fois les systèmes politiques et économiques du pays colonisateur et ont cherché à imiter, assimiler ou ressembler à l'Occident et à l'Europe autant qu'ils le pouvaient, oubliant leurs propres racines, c'est-à-dire leur propre culture, leurs traditions, leur mentalité et tout des us et coutumes qui serviraient à construire un nouveau modèle économique, politique et éducatif.

Même nos écoles et leurs programmes suivent un modèle de style européen. Dans de nombreux pays africains, l'histoire européenne est étudiée alors que l'enseignement de l'histoire africaine est absent. Les jeunes des pays francophones connaissent toute l'histoire de la France, mais pas la culture de leur propre pays. En ce sens, ça a continué, c'est le colonialisme en temps réel, par télécommande ou à distance ; une forme culturelle, économique et politique de colonialisme. Il est vrai qu'il n'y a peut-être plus de dirigeants ou de gouverneurs européens en personne, mais c'est toujours leur langage et leurs modèles politico-économiques qui gouvernent. 

Cristiano Rochi : 
Je vois, eh bien, il doit indéniablement y avoir des facteurs économiques sous-jacents à cela, mais je me demande si vous et moi pourrions explorer la question d'un point de vue psychanalytique (ce qui m'intéresse et nous intéresse beaucoup) ; puis-je vous demander pourquoi, à votre avis, cette… appelons-la la psyché collective africaine a-t-elle été si infiltrée par la psyché occidentale ?

Père Mosé : 
Car pendant des siècles on a dit aux Africains : « Vous êtes émancipé, vous êtes développé, vous êtes… si vous vivez en Occident, si vous adoptez des styles vestimentaires occidentaux, si vous pouvez citer des philosophes occidentaux ou apprendre par cœur ..."

Donc, il y a l'effort que les Africains ont fait pour être occidentaux. En tant que prêtre, j'en vois l'aspect religieux, dans leur façon d'être catholique ou anglican. En Afrique, les gens assistent à la messe tous les dimanches, mais après ils s'en vont et accomplissent leurs rites et rituels traditionnels. Alors, le fait d'être à l'église, habillé à l'occidentale, c'est dire : "Tu vois, moi aussi j'ai atteint ton niveau, je suis devenu comme toi, je suis enfin émancipé, je me suis développé, je suis moderne, je ne suis plus archaïque etc. Mais je reste fidèle à mes racines en pratiquant mes rites et rituels, tout comme le faisaient mes ancêtres ».

Donc, il y a cet aspect permanent, mais il n'en demeure pas moins que sur le plan philosophique, mais aussi sur divers aspects du plan culturel, les Africains ont préféré chercher ou courir après l'Occident parce que c'est le modèle de réussite qui a été présenté pour eux. 

Cristiano Rochi : 
Donc, dans ce sens, on pourrait parler d'une sorte de clivage au sein du peuple africain, au sein de la psyché du peuple africain ; par quoi vous avez cette partie supérieure, superficielle, adhérant au modèle auquel ils tendent ou auquel ils ont été obligés de tendre ; et une partie intérieure qui reste plus attachée à un certain type de culture et de traditions millénaires.

Père Mosé :
Oui, il y a une scission. Cela est également clair lorsque l'on considère la différence entre les personnes qui vivent dans les villes et les personnes qui vivent dans les villages. Par exemple, les traditions ancestrales ont été davantage préservées dans les zones rurales. Dans les villes c'est bien différent car pendant des siècles la culture africaine a été diabolisée comme archaïque, comme..., on a souvent dit aux Africains : "Tout cela est diabolique" ou toutes sortes de choses désagréables, au point qu'ils en ont honte de leur propre culture, de leurs propres traditions, de leurs propres us et coutumes. Alors, les gens qui viennent en ville essaient de s'en débarrasser, sans y parvenir pleinement à cause du lien durable avec la famille, mais ceux qui s'installent en ville essaient de suivre ou de courir après le modèle occidental, pour dire : « Je suis libéré, je suis civilisé, je me suis modernisé,... j'ai fait des progrès, alors..."
Car c'est le modèle qui leur a été proposé comme modèle gagnant : "nous sommes civilisés, et en fait nous sommes venus vous civiliser", alors...

Cristiano Rochi : 
Pour te libérer.

Père Mosé :
Pour vous libérer, pour vous civiliser, parce que...
Donc, c'est compréhensible; n'importe qui voudrait monter dans le train gagnant, même les Africains veulent monter à bord.  

Cristiano Rochi : 

Regardez, il y a des études, peut-être controversées, décrivant des processus culturels d'hybridation entre les colonisés et les colonisateurs que certains considèrent comme un terrain fertile. À votre avis, ce genre de considération est-il acceptable? Si oui, où, quand et dans quelle mesure ?

Père Mosé : 

Eh bien, c'est quelque chose que vous pouvez voir dans plusieurs pays. L'hybridation n'est pas seulement culturelle, maintenant il y a aussi des familles interraciales, donc cette hybridation culturelle découle aussi de là. Vous voyez cela se produire au Cap-Vert, par exemple, ou dans les îles Maurice.

Cristiano Rochi : 
A Zanzibar.

Père Mosé : 

Et en Tanzanie, par exemple, et en... oui, il y a de tels essais, disons qu'ils n'étaient peut-être pas prévus autour de la table mais qu'ils se sont progressivement concrétisés par le biais de mariages mixtes, bien que la coexistence soit forcée ou volontaire. Prenons par exemple les Indiens, qui sont arrivés comme soldats anglais puis se sont installés là-bas ; ils font maintenant partie intégrante de la société. Donc, ils ont apporté leur religion, leur culture et si vous allez maintenant à Maurice, ou même à Zanzibar comme vous l'avez mentionné, vous constaterez qu'ils font partie intégrante de la société. Vous pourriez trouver, par exemple, un mari tanzanien d'origine africaine avec une femme d'origine indienne. Dans une même famille, l'hindouisme peut coexister avec le catholicisme, le protestantisme ou l'anglicanisme. Et c'est dans ce contexte que de nouvelles manières de vivre, de penser et de se rapporter à la société surgissent. Elle n'est ni totalement africaine ni totalement indienne. C'est donc la culture hybride qui émerge de ce contexte.

Cristiano Rochi : 

Maintenant, la prochaine question que je dois vous poser est plus proche des conceptualisations psychanalytiques. Il y a un concept (très cher à nous autres psychanalystes), qui s'appelle Nachträglichkeit en allemand, action différée en anglais et après-coup en français. Ce concept fait essentiellement référence à un type de processus que nous pourrions appeler retour posthume ou rétroaction ; Je vais essayer de l'expliquer de manière assez simple, peut-être un peu réductrice : un événement traumatique se produit, après quoi il y a une période de latence, comme si l'événement ne s'était jamais produit... ou n'avait pas été reconnu. Puis, plus tard, un autre se produit, même des années plus tard, qui réveille (action rétroactive) ce qui s'était passé au niveau psychique. Et nous pouvons parler à la fois de la psyché individuelle et de la psyché collective.

Alors, on a pensé à ce concept et puis à un post qui ferait référence à un événement ultérieur... à savoir, ce post, qui ferait référence à un effet ultérieur, on a aussi essayé de le penser par rapport à la dynamique postcoloniale. Laissez-moi vous donner un devis. Un psychanalyste français - le concept a été largement repris par les Français dans le sillage de Freud et traduit en français par après-coup - dit J. André : « Après-coup est un traumatisme et s'il n'est pas simple répétition, c'est parce que il contient des éléments de signification qui ouvrent, tant qu'il y a une écoute et une interprétation, une transformation du passé. Ils ouvrent une transformation du passé. Alors, après cette brève description du sens essentiel de ce concept, je voudrais vous demander : peut-il être utile, selon vous, d'utiliser ce concept pour penser le postcolonialisme ? Je veux dire, en pensant aussi en termes politiques, géographiques et économiques, comment le concept pourrait-il éclairer notre écoute et notre compréhension des dynamiques actuelles et de la phénoménologie que nous pouvons observer dans les différentes régions qui ont été colonisées ? 
En d'autres termes, quelle utilisation éventuelle pourrions-nous en faire ? 

Père Mosé : 
Eh bien, il faudrait analyser comment la vie est vécue pays par pays. Il faudrait regarder un pays à la fois. Parce que la situation africaine que nous avons aujourd'hui est si diversifiée en raison de toute une série de situations, qu'elles soient politiques, économiques ou autres. Mais prenons l'exemple du Ghana. Aujourd'hui, le Ghana est un pays qui tente de se libérer des "chaînes" qui le lient à un passé sous domination coloniale. Elle tente donc de réaffirmer sa pleine indépendance économique et culturelle ; c'est fournir de nombreuses incitations, notamment dans le domaine de la culture, de la pensée et du développement, à récupérer sa propre histoire et ses propres traditions en se tournant vers l'avenir. Ainsi, le Ghana pourrait être l'un des pays à étudier afin de comprendre ces expériences.

Cristiano Rochi : 

Alors, une sorte de laboratoire selon vous ?

Père Mosé : 

Oui, pour moi oui. C'est un laboratoire qui en rejoint bien d'autres, par exemple l'appel permanent qu'il lance aux Afro-Américains pour qu'ils redoublent d'efforts en vue de la récupération de l'histoire, de la culture, des us et coutumes de l'Afrique noire, ceux qui remontent à l'époque coloniale. fois et même plus loin dans le temps jusqu'à la traite des esclaves. Ainsi, il essaie de remonter quelque trois à quatre cents ans pour récupérer son identité historico-culturelle et l'adapter au présent. Donc, d'un côté, se redécouvrir pleinement et le peuple africain. Ce n'était pas une tabula rasa avant le colonialisme ; il avait sa propre culture, ses traditions et son histoire. Tout comme nous parlons des différents souverains d'Europe occidentale, rappelons-nous qu'il y avait des rois et des reines d'Afrique, d'Afrique noire, qui étaient aussi de puissants et riches faiseurs d'histoire. Ainsi, avec l'aide de nombreux écrivains, scénaristes et réalisateurs, le Ghana tente de récupérer tout cela.

Pour moi, le Ghana est un exemple fort, mais de l'autre côté, il y a des pays qui semblent reculer ; peut-être est-ce aussi dû au fait qu'ils sont déchirés par une situation interne de désintégration au niveau politico-culturel, qui rend difficile pour eux l'élaboration et la progression.

Regardez la Somalie, regardez presque toute la Corne de l'Afrique : elle est aujourd'hui embourbée dans un marécage ; elle s'est fermée, comme l'Erythrée qui s'est refermée sur elle-même et considère l'Occident comme un ennemi absolu ou, en tout cas, le considère avec suspicion. Alors, il essaie de s'isoler, sans avancer ni au niveau de la pensée ni au niveau de la croissance économique… ou à tout autre niveau... c'est un état figé qui n'aide ni le pays ni le peuple.

D'un autre côté, il y a la Somalie qui a été déchirée par toute la situation économique, même s'il y a maintenant de petits signes de changement intérieur. Au Somaliland aussi, on note une timide évolution vers le développement, à tous les points de vue, tant politique qu'économique. Dans le même temps, les attentes antérieures concernant l'Afrique du Sud se perdent ; L'Afrique du Sud était censée être le laboratoire par excellence, mais malheureusement, ces dernières années, elle semble s'être quelque peu paralysée. Cela aurait été un terrain idéal, après le processus de réconciliation et tout le travail accompli avec Mandela pour surmonter les divisions. C'est là que le traumatisme du colonialisme et de l'apartheid a été vécu ; elle aurait dû conduire à un nouveau modèle ou à ce dont nous avons parlé précédemment - une nouvelle culture hybride, issue de l'amalgame des Africains et des Blancs qui faisaient alors partie intégrante de la société ; mais la crise économique a ralenti toute tentative de forger l'unité nationale, toute tentative de créer une unité culturelle ; au contraire, ces dernières années, des tensions internes ont éclaté lors d'attaques violentes contre des migrants nouvellement arrivés, faisant des dizaines de morts. Certains prétendent que toute l'économie est toujours entre les mains des Blancs, donc s'il n'y a en fait pas d'apartheid politique, il y a un apartheid économique.

Tout cela n'a pas aidé l'Afrique du Sud d'aujourd'hui à prendre les mesures nécessaires pour traiter les traumatismes du passé et n'a pas permis à la population d'avancer comme Mandela l'avait également espéré. Son espoir était que le processus de réconciliation, dont il était un partisan, tournerait une nouvelle page dans l'histoire de la coexistence et accueillerait une culture hybride sud-africaine, ce qui n'a pas encore été réalisé.

Cristiano Rochi : 
Je comprends qu'il n'y a pas de réponse facile à cela, mais à ce stade, je voudrais vous demander; quand on parle de "traumatisme comparable", comment se fait-il qu'il y ait des domaines où les réponses sont... ou plutôt reflètent (peut-être) une plus grande élaboration du traumatisme lui-même, alors que dans d'autres domaines cela ne semble pas se produire ? Par exemple, comparons le Ghana et la Corne de l'Afrique. Vous citiez tout à l'heure le Ghana comme un pays où le traitement des traumatismes semble plus efficace et où, par conséquent, on peut observer la capacité de rechercher et de récupérer certaines valeurs d'un passé lointain, par exemple . 

Père Mosé : 

C'est dû à l'instabilité politique. Heureusement pour le Ghana, il a connu un certain degré de stabilité politique au cours des 40 dernières années, une stabilité politique qui lui a permis au moins de commencer à travailler à travers son histoire. La Corne de l'Afrique n'a cessé de sauter de la poêle à frire dans le feu, d'une dictature à l'autre, d'un conflit à l'autre et donc de nombreuses personnalités de la couche intellectuelle de la Corne de l'Afrique sont soit mortes à la guerre, soit en prison, soit s'est échappé pour vivre à l'étranger alors...
 
Prenez l'Éthiopie... elle n'a été occupée par l'Italie que pendant cinq ans, car l'occupation italienne a duré de 1935 à 1940-41 ; ce fut de courte durée et la seule véritable occupation de l'Éthiopie. De tous les pays de la Corne de l'Afrique, c'est le moins traumatisé, le pays qui a le plus conservé son histoire et ses traditions. Elle a cependant connu bien d'autres traumatismes dus aux guerres et dictatures successives. Cela a eu un tel impact mental, physique et économique que l'Éthiopie n'a pas été en mesure de s'engager dans un processus d'autoréflexion et d'émancipation. 

Après avoir accédé à l'indépendance en 1960, la Somalie est tombée sous une dictature qui ne pensait pas à l'investissement sur le plan culturel ou de récupération, et n'avait pas pour objectif d'émanciper la pensée et encore moins autre chose ; il pensait plus à faire des guerres. Lorsque vous envoyez vos jeunes à la guerre, alors que ce sont eux dans lesquels investir et qui peuvent favoriser le développement à la fois culturel et économique, alors vous paralysez toute tentative de croissance et de changement. Siad Barré n'a fait que faire la guerre, avec l'Éthiopie et d'autres pays voisins. Son règne a duré 17 ans, mais ce furent 17 ans de guerre.

Cristiano Rochi : 
Eh bien Padre Mosé, je voudrais vous poser cette dernière question : suivant cette ligne de pensée dite d'anthropologie inversée, adoptée par divers auteurs africains depuis les années 1930, puis-je vous interroger sur la façon dont l'Afrique envisage l'Europe ?

Père Mosé : 
Aujourd'hui, il y a divers écrivains africains qui ont cessé d'essayer de trouver un bouc émissaire aux malheurs de l'Afrique, je veux dire, d'essayer de blâmer l'extérieur... bien sûr, le blâme peut être attaché à une époque particulière comme la période coloniale entre autres, mais heureusement, aujourd'hui, il y a un certain nombre d'écrivains, d'intellectuels, qui essaient d'aider l'Afrique à sortir du colonialisme. Ils les aident à se regarder tels qu'ils sont aujourd'hui et à regarder leur propre classe dirigeante, leur propre capacité à comprendre la situation dans laquelle ils vivent, comment ils vivent, et donc aussi le rôle actif qu'ils jouent dans ce contexte actuel, pour ne pas pleurer uniquement sur ce qui s'est passé il y a 60 ou 70 ans.

Aujourd'hui, il y a des écrivains, des intellectuels, des réalisateurs et même des comédiens qui excellent dans ce domaine. Par exemple, je travaille avec de jeunes acteurs de théâtre qui aident à faire prendre conscience aux Africains de qui ils sont, de ce qu'ils veulent être et où ils veulent aller. Alors, ils les poussent du coude avec le message : « Aujourd'hui, vous êtes responsable de ce qui vous arrive, de ce que vous vivez. Ne vous contentez pas de pleurer sur le passé, regardez qui vous gouverne aujourd'hui, d'où il vient, comment il est arrivé là où il est et quelle contribution vous avez apportée à sa présence à cet endroit aujourd'hui.

Heureusement, il y a de jeunes intellectuels qui essaient de dépasser la phase de blâmer l'homme blanc qui a occupé, volé et exploité... Ils s'engagent aussi dans un processus de récupération, à partir des traditions. Certains d'entre eux disent : eh bien, qu'en est-il de nos arrière-grands-parents et de nos arrière-arrière-grands-parents, comment ont-ils géré les problèmes ? Comment résolvaient-ils les conflits ? Comment...? 

Alors, ils retournent à leurs racines; par exemple, ils réfléchissent à la façon dont leurs ancêtres ont résolu leurs conflits concernant la terre, le bétail, les mariages et l'argent alors qu'ils étaient assis ensemble sous un arbre, et ils pourraient donc suggérer : eh bien, ramenons les habitudes de nos grands-parents ; la capacité de dialogue, la capacité de justice, la manière dont elle a été administrée ; pas au tribunal mais par l'assemblée du village ; comment les veuves ont-elles été aidées? 

Comment les orphelins ont-ils été aidés ? Par le village. Avant que l'homme blanc n'arrive et construise des orphelinats ou d'autres types de structures qui avaient si peu à voir avec le contexte africain. En récupérant cette histoire, ces histoires, cette façon de faire, en ramenant tout cela au présent, ces jeunes intellectuels disent : regardez là, nous aussi nous avions notre façon de faire justice, nous aussi nous avions notre façon de résoudre les conflits et nous avions une grande capacité à dialoguer, à écouter. Alors, récupérons tout ça. Apportons-le dans le présent pour faire face aux problèmes auxquels nous sommes confrontés maintenant. 

Cristiano Rochi : 

Oui, en termes psychanalytiques, ce serait quelque chose comme une tentative de traitement du trauma.

Père Mosé :
D'accord. Oui, oui, c'est une manière de traiter le trauma ; parce que ce traumatisme a interrompu ce qui aurait pu être le développement naturel de ces coutumes, cultures et pratiques, qui auraient finalement conduit à des lois écrites et à la loi telle que nous la comprenons. Malheureusement, cependant, ces pratiques et approches du vivre ensemble ont été en grande partie transmises oralement des grands-parents aux petits-enfants, aux fils et aux filles, il y a peu d'écrits et cela inclut le domaine juridique. Par exemple, l'Éthiopie possédait le Fetha Nagast, traduit dans un grand nombre de langues différentes, qui a été, pendant des siècles, le livre de droit des différents dirigeants qui ont succédé au trône d'Éthiopie jusque dans les années 1960. Heureusement, c'était écrit. Cela a commencé comme une petite collection d'articles, mais petit à petit, chaque dirigeant successif y a ajouté quelque chose. Ainsi, il est finalement devenu un tome assez substantiel et de grande envergure qui aborde tous les aspects de la vie et de la société, de la religion aux mariages. 

Cristiano Rochi : 
De quelle époque parle-t-on ?

Père Mosé : 
Si je ne me trompe pas, il est né au XVe siècle et a été utilisé jusqu'au dernier empereur, le règne de Haile Selassie a pris fin en 1974. Le texte a été traduit, vous pouvez également le trouver en anglais.

Cristiano Rochi : 
Maintenant, vous avez mentionné qu'il abordait également la dimension religieuse de la vie.

Père Mosé : 
Oui oui. Il traitait de questions religieuses, sociales et politiques. En fait, il s'agissait à l'origine de droit religieux car, à l'époque, le roi était aussi prêtre.

Cristiano Rochi : 
C'était quelle religion ?

Père Mosé : 
chrétien orthodoxe

Cristiano Rochi : 
Eh bien, Padre Mosé, merci beaucoup pour votre temps et j'espère que nous pourrons nous revoir bientôt et peut-être même en personne.

Père Mosé : 
Thank you. 
La biographie:
Mussie Zerai (Asmara, 1975), connu sous le nom de Père Moïse
, grandit avec sa grand-mère et ses sept frères après la mort prématurée de leur mère, alors que Zerai avait quatre ans, tandis que son père quittait le pays pour se réfugier en Italie. 

En 1992, à l'âge de 17 ans, Mussie s'est également enfui en Italie, où il a demandé l'asile politique et obtenu un permis de séjour, travaillant au marché fermier de Rome, puis comme vendeur de journaux ambulant, et enfin comme réceptionniste dans une clinique, tout en étudiant et en obtenant d'abord un diplôme de philosophie puis de théologie.

Le 10 mars 2004, il reçoit son premier appel téléphonique de SOS depuis la mer et, en 2006, il fonde à Rome l'asbl Habeshia (il en est en fait le président), dont le nom en arabe signifie « métis », car il est convaincu que l'identité en Érythrée est métisse. 
Grâce à Habeshia, l'assistance aux migrants et aux personnes marginalisées est devenue plus systématique, dans la conviction qu'« il ne peut y avoir de paix sans justice, il ne peut y avoir de paix sans droits ». Depuis lors, son numéro continue d'être écrit sur des T-shirts, sur les murs des navires et dans les prisons, les gens l'appelant depuis les lagers libyennes, les prisons égyptiennes ou les camps de réfugiés au Soudan.
 
Il a été ordonné prêtre en 2010, prenant pour modèle celui de Giovanni Battista Scalabrini, béatifié en 1997 avec le titre de Père des Migrants.
 
Mussie Zerai - nominé pour le prix Nobel de la paix en 2015 et répertorié par le magazine Time comme l'une des 100 personnalités les plus influentes de 2016 dans la catégorie "Pionniers" - répond toujours aux appels. Il est en effet connu comme "le téléphone portable de la Méditerranée".

En 2016, il propose au premier ministre Matteo Renzi, et aux présidents du Sénat et de la Chambre des députés, Pietro Grasso et Laura Boldrini, de réunir les sépultures de toutes les victimes du massacre du 3 octobre 2013 (un tragédie qui, dit-il, fait "pleurer l'âme") en un seul lieu pour, dit-il, "les faire reposer ensemble, comme ensemble ils sont morts et comme ensemble - jusqu'à cette aube tragique - ils ont caressé l'idée d'un une vie libre et digne. Cela créerait un petit sanctuaire à l'immigration, où l'on pourrait prier, apporter une fleur et réfléchir. Nous le leur devons par pitié humaine. Je n'ai jamais reçu de réponse ».

En 2016, le maire Walter Veltroni, avec l'aide d'un groupe d'experts, a élaboré un projet selon lequel le Palazzo Selam de Rome deviendrait un centre autogéré et ferait partie d'un plan plus large d'inclusion et d'intégration sociales, dans le but de créer un modèle romain d'hospitalité, à exporter ailleurs. Ce projet n'a en effet pas abouti.

En 2017, il publie, avec Giuseppe Carrisi, Padre Mosè (Giunti), un livre sur sa vie, dans lequel il illustre les quatre points clés qui lui sont nécessaires pour fonder un système d'immigration légale (pp.214 et suiv.).  

Interview de Kaha Mohamed Aden pour la Somalie
Question 1 
1) Comment décrire la Corne de l'Afrique par rapport à « l'amnésie et les déménagements » des gouvernements et des États qui l'ont occupée ?


L'amnésie et l'éloignement des colonisateurs sont des aspects cruciaux pour l'historiographie contemporaine, car ils considèrent à la fois la politique intérieure (comme le débat politique sur la façon de traiter des questions d'actualité comme l'immigration ou les droits culturels) et la nécessité de construire une nouvelle identité, libérée de l'oppression et les responsabilités de la suprématie despotique des gouvernements ex-coloniaux. Pour ne pas subir une fois de plus la centralité des pays coloniaux, je porte mon attention sur ce que les Somaliens ont « fait » et sur ce que le reste du monde, qui ne coïncide pas strictement avec les pays qui ont occupé la Corne d'Afrique, a laissé faire l'Italie, oubliant et sacrifiant ainsi les demandes de liberté et d'indépendance des Somaliens pour récompenser l'Italie qui, à la dernière minute, s'est alliée aux vainqueurs de la seconde guerre mondiale.

« C'était une période particulière pour la Somalie. Le monde entier (pour ainsi dire) a estimé qu'il était juste que l'Italie, la nation colonisatrice, introduise la Somalie dans le processus de démocratie. Cette idée « née » de l'Assemblée générale des Nations Unies durera de 1950 à 1960 et s'appellera le Territoire sous tutelle du Somaliland sous administration italienne (AFIS) ».

Quelque chose dans cet événement dépasse l'entendement et j'y suis revenu dans plus d'un récit : j'ai ressenti le besoin de parler de la situation paradoxale dans laquelle se trouvaient ces Somaliens qui se sont battus pour l'indépendance. Il est difficile d'accepter que les Nations Unies, oubliant allègrement les demandes des partisans de l'indépendance et du droit des Somaliens à l'autonomie, aient laissé carte blanche à l'Italie, nation colonisatrice, pour guider les Somaliens dans la création d'un État démocratique, à travers l'AFIS – une institution pleine d'ex-fascistes, rien que ça ! 
A y regarder de plus près, nous les Somaliens ne sommes pas non plus étrangers à certains déménagements. Prenons le cas du clash sur la convocation d'élections générales sur la loi électorale 4.5, actuellement en vigueur au détriment de la loi basée sur le principe « une personne, une voix ». Malheureusement, j'ai remarqué que, pour autant que je sache, ce conflit n'a pas conduit à la prise de conscience que la loi 4.5 est une pomme empoisonnée d'un moment particulier :

« …à la fin du colonialisme dans la hâte d'établir un État démocratique pour accéder à l'indépendance. C'était un processus dans lequel les colonialistes et leurs collaborateurs étaient fortement impliqués. Le résultat final était un tel méli-mélo qu'il n'a même pas envisagé un recensement ou une tentative de modernisation des outils qui régulaient traditionnellement les conflits. Les forces indépendantistes ont approuvé le projet afin de se débarrasser des colonialistes » 

L'amnésie n'affecte donc pas seulement les gouvernements de pays comme l'Italie, qui occupait la Corne de l'Afrique, mais aussi des institutions telles que les Nations Unies, sans parler des habitants de la Corne de l'Afrique elle-même, dans notre cas les Somaliens. Ainsi, une conversation ouverte pour faire face à ces « trous de mémoire » et/ou reformulations ne peut être que positive et utile.


Question 2 
"Les nations postcoloniales modernes - selon certains chercheurs comme Partha Chatterjee (1993) - ressembleraient à une seconde copie de la grande nation européenne et, de cette manière, représenteraient les espaces les plus appropriés pour la réalisation de son développement économique, social et culturel. fins ". Qu'est-ce que tu penses? Comment interprétez-vous cette déclaration ? Le partagez-vous ? Si oui, pourquoi? Si non, pourquoi ? 


Dans le cas somalien, par exemple, la poussée vers la désarticulation du système des États-nations, provoquée par la mondialisation et la guerre civile de 1991, est un contexte socio-historique très différent de celui dans lequel se sont formées les grandes nations européennes. La séparation des pouvoirs fait partie intégrante de la forme nationale qui s'est construite de longue date en Europe, alors qu'en Somalie, du fait du conflit qui n'est toujours pas définitivement clos, elle peut être moins claire, ou prendre une tournure forme « anormale ». Dans mon article « Cambio d'abito » [Se changer], j'ai essayé d'expliquer mon point de vue sur le rôle des femmes somaliennes dans ce contexte compliqué.

« En l'absence de l'État et en présence de la violence des seigneurs de la guerre, au milieu du chaos, les femmes somaliennes ont souhaité la « loi », la charia. Lorsque la « somalitude » – le tissu réel et métaphorique qui maintenait la population ensemble – a été déchirée, je crois que les femmes ont placé ce nouveau vêtement entre leur corps et la violence. En même temps, ils ont découvert que la religion était un nouveau contenant d'identité commune, qui allait au-delà des divisions claniques. 

Il est clair que la religion est centrale, non seulement pour garder les Somaliens unis en tant que peuple – en tant que nation – mais aussi dans ce qui devrait être l'objectif d'un État qui parvient à être démocratique. Ici se pose la question de la démocratie dans son rôle de garant de la sécurité de tous ses citoyens et donc aussi des femmes. Seule la protection des droits peut empêcher les femmes d'être à la merci des abus des milices. Et les Somaliens, comme d'autres peuples, parcourent ce que je crois être des chemins inexplorés et je ne peux pas exclure, en fait j'espère, qu'à leur manière à destination ils deviennent une nation démocratique, sans devenir une copie des grandes nations européennes. Il faut explorer de nouvelles voies pour atteindre un objectif aussi difficile en peu de temps.


Question 3 
En ce qui concerne l'identité : que pensez-vous de cette ligne d'études controversée (par exemple, Homi K. Bhabha dans The Location of Culture de 1994 utilise des concepts tels que le mimétisme, l'interstice, l'hybridité et la liminalité pour affirmer que la production culturelle est toujours la plus productive là où elle est les plus ambivalents), dans lequel on parle des processus culturels d'hybridation dans lesquels colonisés et colonisateurs sont impliqués comme des processus parfois même féconds ? Pourriez-vous éventuellement donner des exemples? 

J'essaierai de partir d'un exemple tiré d'une histoire que j'ai publiée dans un recueil intitulé Fra-intendimenti. L'histoire commence ainsi :

« Quatre heures du soir, pour le monde en général, ou dix heures du soir pour ceux qui ont l'honneur d'être de Mogadiscio. Il se passe ce qui se passe normalement dans les maisons où habite au moins un Somalien : le téléphone sonne […] 
Je me frotte les yeux, regarde l'horloge et dis: "Quelle heure est-il?" puis, à moi-même : « Ô Seigneur ! Il est dix heures du soir !
Monsieur F. intervient avec la voix décontractée de celui qui obtient toujours ce qu'il veut. Il m'a corrigé en disant : « Quatre heures, quatre heures ».
En Somalie, une fille du clan Hawiye aurait dit dix heures, une fille Daarood aurait dit quatre heures (comme ici en Italie). Comme je suis un Daarood qui a grandi entouré de Hawiyes, je peux utiliser l'une ou l'autre forme ; donc je suis d'accord avec lui en répétant : « Quatre heures, quatre heures ». 


Ainsi, ce personnage, une femme somalienne qui a déménagé en Italie pour recommencer, a un double système de mesure du temps. Au fur et à mesure que l'histoire avance, la protagoniste oublie de régler son horloge et est surprise de voir que la banque est toujours fermée, donc avec le passage à l'heure européenne, la complexité a augmenté et le système de mesure spatio-temporel de notre protagoniste n'est pas seulement binaire, comme Bhabha nous enseigne, mais triple : deux temps somaliens et un italien.

Pour moi, ce sont des éléments de complexité que j'oppose habituellement dans mes histoires aux stéréotypes simplificateurs qui sont projetés sur les immigrés dans les sociétés où ils arrivent ; des stéréotypes qui, d'ailleurs, ont souvent leurs racines dans le colonialisme. Mais ils sont aussi un moyen de partager la possibilité que les immigrés d'un même territoire d'origine puissent avoir des référents spatio-temporels différents et le fait que trois systèmes temporels peuvent coexister chez une même personne, là où l'acquisition de l'un n'implique pas l'annulation de une autre. L'acquisition de connaissances n'est pas une somme nulle. Mais qu'en est-il lorsque les personnages viennent d'endroits différents ? Dans une autre histoire, dans laquelle il y a trois personnes – un interprète, un fonctionnaire et une femme âgée qui est demandeuse d'asile – la situation est encore différente. Bien que la femme âgée veuille faire partie de la société d'accueil avec des droits et des devoirs égaux, elle défend farouchement ses normes culturelles et comportementales sans bouger d'un pouce tout au long de l'histoire. Le fonctionnaire, pour sa part, s'en tient aux règles rigides de ses référents spatio-temporels dans son rôle de chef de bureau. L'étroitesse d'esprit de ces deux personnages rend la présence de l'interprète superflue et dans l'histoire l'interprète devient aussi un troisième espace dans lequel se déversent les ambivalences. Décrire une situation de ce genre en tant qu'auteur me permet de raconter à mes lecteurs l'un des nombreux conflits, en l'occurrence entre les égalités et les différences qui apparaissent déjà à l'arrivée des immigrés. En tant que demandeuse d'asile, la femme âgée doit être traitée selon les critères universels de l'Egalité, mais en revanche, en tant que championne d'une culture spécifique, elle veut et a le droit au respect de sa différence ; elle n'est pas disposée à se conformer : 

« La dynamique du 'jeu' : Monsieur D. (le fonctionnaire) pose des questions, je les traduis pour la dame qui répondra ensuite et je traduirai pour Monsieur D.
Ils commencent tous les deux à me parler en même temps. Un bon début de journée !
Je demande au fonctionnaire s'il accepterait que j'écoute la dame. Un peu énervé, il accepte. Après une brève introduction, les interviews commencent toujours par ses questions, c'est lui l'acteur vedette de cette scène.
La dame : Ma chère fille, qui est cet homme ? Ton mari?
Moi non.
Le fonctionnaire : Qu'est-ce qu'elle dit ?
Moi : Elle veut savoir qui nous sommes.
Le fonctionnaire : Vous lui dites que je pose les questions. Quel âge a-t-elle?
Dans ma partie du monde, il faut saluer longuement les personnes âgées et elles seules peuvent poser des questions pour commencer. Ma dame ne fait aucune exception. En fait : "Si ce n'est pas ton mari, que fais-tu dans cette pièce avec lui ?"  


L'histoire continue ainsi tout au long, les deux principaux orateurs ne se rencontrant jamais. Mais en tant qu'auteur, à travers certains éléments structurels de ma façon d'écrire, je joue encore à un autre jeu ; Outre l'explication de la complexité et l'introduction des lecteurs aux diversités culturelles dont j'ai parlé, la même structure narrative - à travers le discours direct, les hésitations, les questions, les commentaires méta-narratifs et les doutes - brise les barrières rigides de l'identité et cherche à inciter les lecteurs à agir pour construire un monde, un chez-soi, dans lequel l'écoute est une condition nécessaire à l'inclusion.


Question 4 

A partir du concept, cher à nous psychanalystes, de Nachträglichkeit, que penser du post-colonialisme ? Où ce « post- » renvoie-t-il à un après, à un événement ultérieur qui, pourtant, implique un avant qui « n'avait pas (encore) eu lieu » ? J. André pourrait avoir raison lorsqu'il observe que « L'après-coup est un traumatisme, et s'il n'est pas simple répétition c'est qu'il contient des éléments de signification qui ouvrent, à condition de rencontrer une écoute et une interprétation, sur une transformation du passé"? Si vous pensez que cette question peut faire sens pour « penser » le post-colonialisme, quelle serait selon vous l'écoute et l'interprétation nécessaires en termes politiques et géographiques ?


Évidemment, le post colonialisme n'a pas le même sens pour les colonisés et les colonisateurs. Pour ces derniers, du moins pour la plupart d'entre eux, le passé est vu avec culpabilité, une série d'actions qui ne sont plus justifiables, mais qui n'ont trouvé aucun obstacle à l'époque, si ce n'est dans de petites niches de l'opinion publique et/ou dans le cas d'aspects particulièrement abominables (comme la traite négrière). Je devrais appartenir aux post-coloniaux – aux ex-colonisés – pourtant, cette perspective est étonnante car ce n'est pas la mienne, si ce n'est par réflexe. En fait, j'appartiens à la génération de la période des indépendances, dont la principale vision était l'avenir. Pour nous, le traumatisme du colonialisme, en tant qu'infraction et non en tant que responsabilité, a été particulièrement allégé par la perspective de l'avenir, qui a coïncidé dans une phase avec «l'avenir socialiste radieux». Ce fut une formidable opération culturelle qui traita du passé colonial récent et recouvra contemporainement les époques antérieures ou coloniales, réévaluant les modes de vivre ensemble, les cultures et les traditions qui ont fait notre histoire. Une nouvelle façon de regarder ses propres origines pour voir l'avenir sous un nouveau jour.

Ainsi, jeune fille, dans mon livre de géographie, Dhig et Lool, les branches qui composaient la charpente des huttes des nomades prenaient les noms des méridiens et parallèles de la Terre (la Terre est notre maison, après tout). De même dans les livres d'histoire, le héros n'apparaissait pas en Mad Mullah, le fanatique fou, comme l'auraient souhaité les Anglais (l'Empire), mais en Sayid Mohamed Abdille Hassan. Mohamed Abdille Hassan s'est également distingué dans la littérature, comme l'un des poètes les plus importants des années 1900 en Somalie. Ses poèmes étaient de la pure propagande contre les envahisseurs colonialistes, ainsi qu'un outil pour comprendre les raisons de ses combats. Mais c'était aussi un moyen de connaître l'immensité, la richesse et la beauté de la langue somalienne.

Nous devions étudier ses poèmes et il y en avait un en particulier que nous devions connaître par cœur : celui sur la bataille de Dhul Madoobe. Le poème est dédié aux hommes de Darwiish de son armée qui sont tombés avant la victoire contre les Anglais, qui étaient dirigés par Richard Conyngham Corfield, tué au combat. A cette occasion, Sayid écrit un poème qui est un récit authentique et détaillé de la victoire dans lequel il délègue à l'officier anglais "le devoir" d'informer les glorieux Darwiish qui reposent dans l'au-delà.

Alors qu'un passé se construisait pour planifier un avenir, le colonialisme était naturellement présent partout, même physiquement parlant : négativement, par exemple dans les villes, dans les immeubles des colonisateurs, positivement dans les statues des héros de l'indépendance comme celle de Saïd. La statue de Sayid – le maître, le guide, il suffisait de dire Sayid et absolument tout le monde, même ceux dont il avait pillé et tué les ancêtres, pensaient à lui – se dressait là sur son piédestal, dans le « nouveau » centre-ville, pour restaurer la dignité et l'honneur et représenter les valeurs qui conduisent à la résurgence. Puis il y a eu la chute, précédée d'une autre chute, la dictature, qui lui a ouvert la voie. Il y a eu une chute, un bain de sang mené par les seigneurs de la guerre qui, pour renverser la dictature, ont déclenché une guerre civile qui a balayé comme un déluge notre Histoire Commune, entre autres. En 1991, au début de la guerre, une masse de civils, « le peuple », s'est attaquée à la statue de Sayid, la réduisant en ferraille et la revendant à des salopards… ! Pour ces gens, l'anticolonialisme et, à l'inverse, le colonialisme ne signifiaient évidemment rien ou du moins ce n'était pas leur priorité.

Les tentatives actuelles de reconstruction du fragile nouvel État fédéral sont plutôt incertaines : il suffit de penser au différend en cours entre le gouvernement central et les régions, qui laisse tout le pays en mer. Au milieu des tempêtes claniques et de leurs alliés de poids, la statue de Sayid réapparaît au même endroit qui avait été laissé vide toutes ces années ! Qu'est-ce que ça veut dire? Comment trente années de violence et de guerre civile ont-elles réussi à combler ce vide ? Comment la violence constante et quotidienne a-t-elle réécrit nos histoires et ce que nous sommes devenus ?

Il est clair que nous devons être attentifs et écouter ces questions à la lumière de tout ce qui s'est passé depuis l'indépendance.

Alors, plutôt que post-coloniale, je me qualifierais de femme post-indépendance, à l'écoute curieuse et ouverte à l'interprétation, mais surtout à la recherche d'une boussole.


Question 5
 « Étant donné qu'elles traitent principalement de la question complexe de l'altérité, les études (post)coloniales croisent souvent les chemins des études féminines, en particulier dans le domaine de la convergence des questions raciales et de genre. Ces études parlent de la double subordination des femmes : qu'en pensez-vous ?


J'ai écrit et j'écris sur la subordination parce que je crois que c'est une question sociale et politique importante que nous ne pouvons pas éviter d'examiner. Dans mes histoires, il y a des personnages féminins qui se retrouvent dans une situation où elles sont soumises à divers types de subordinations, pas seulement doubles mais aussi triples ou multiples : revenu, statut, ethnie, couleur de peau pour n'en citer que quelques-unes. De plus, il n'est pas rare qu'ils pèsent tous sur les épaules d'une seule femme. Il y a des moments dans mes écrits, abordant la question de la subordination des femmes, où j'essaie de proposer des scénarios alternatifs dans lesquels des éléments qui sont considérés par les stéréotypes de la société d'accueil comme des symboles de la subordination des femmes n'en sont rien pour le les femmes soi-disant subordonnées elles-mêmes; elles semblent en effet être des éléments qui les complètent et leur donnent leur dignité :

« Aïcha a changé de style : elle porte désormais le hijab. Elle fait partie d'une grande communauté à Londres, la communauté musulmane. Lorsqu'elle venait d'arriver à Londres, n'être qu'une pauvre veuve réfugiée avec six enfants était trop serrée pour elle. Elle a préféré ajouter aux autres choses qui lui appartenaient quelque chose qui lui donnerait dignité et force. Avec un voile et une belle longue robe noire, elle a franchi la porte principale de la oummah. Maintenant, c'est une femme musulmane avec un passeport solide. 

Aisha est une femme somalienne qui, comme beaucoup d'autres, a fui le conflit et, une fois en Grande-Bretagne, elle acquiert un passeport britannique. Mais, pour appartenir pleinement à la communauté britannique, elle souhaite l'inclusion de certains éléments fondamentaux de son identité, parmi lesquels la religion est certainement importante. Sa « différence » qui demande à être reconnue s'affiche dans un vêtement d'une grande portée symbolique : le hijab. Porter ce voile est un « manifeste » de son propre défi à la subordination. J'essaie de mettre l'accent sur la subordination dans sa complexité et j'aime donc afficher sa variété. Et ce n'est pas tout. Je pense qu'il est important d'attirer également l'attention sur ceux qui sont de l'autre côté de la relation de subordination, les non-subordonnés.

"Le noir. Autrement dit, pas de couleur. Apparemment, n'importe qui peut décider de la couleur à peindre sur le noir. Le camionneur me peint en couleur de prostituée. Une féministe illuministe, une de celles qui veulent libérer les femmes qu'elles pensent être dans la pauvreté absolue, m'avait peinte comme une fille subjuguée par les hommes de chez moi et qui, évidemment, avait un besoin urgent de son aide. Nous n'étions pas amis. Son aide était dictée par mes besoins impérieux, tels qu'elle les imaginait. Il n'y avait aucun moyen de collaborer avec elle. Elle voulait, à tout prix, dire à quel point les hommes de ma région étaient terribles. J'avais besoin d'un allié et j'ai compris en silence qu'il n'était pas possible de jouer en duo ni de s'entendre sur le poids et la priorité à accorder aux problèmes d'un hypothétique agenda qui ne pouvait être que la couleur des Bleus. Un garçon de gauche, pas encore désabusé, m'a peint de la couleur de quelqu'un qui a toujours raison, me privant du même coup de toutes les couleurs d'une personne capable de choisir et d'agir librement ; il ne m'a pas laissé le risque que l'on court en choisissant : celui de se tromper. 

Comme on peut le voir dans cet extrait tiré de l'histoire Grand-père Y. et les couleurs des alliés, il y a trois personnages qui représentent trois catégories hétérogènes : un chauffeur routier, une « féministe illuministe » et quelque « garçon de gauche, pas encore désabusé ». ”. Ils tombent chacun, à leur manière, dans le piège des généralisations. Pour moi, le camionneur a pour fonction de signaler la présence de fantômes créés par la connotation érotique et sexuelle que la propagande coloniale donnait autrefois à l'Afrique, tandis que les deux autres, en aplatissant les femmes en êtres subordonnés unidimensionnels, ne font que les priver de toutes les autres identités que les femmes noires sont capables de rassembler en elles-mêmes. Tandis que ceux qui restent aveugles à la capacité avec laquelle les femmes se déplacent malgré le peu d'espace de manœuvre en cas de subordination noient dans le néant les efforts et la créativité des femmes noires en ces temps difficiles.

Dans mes écrits, j'essaie de ne pas généraliser et ainsi le fait que les immigrés aient des référents culturels variés ou soient en état de subordination ne les rend pas à l'abri d'avoir des préjugés ; et tous les membres des sociétés dans lesquelles les immigrés arrivent, les « Blancs », hommes ou femmes, n'ont pas non plus ces perceptions généralisées.

De plus, il importe de prendre ses distances avec ces discours qui, avec préjugés, peut-être pour justifier d'autres subordinations, présentent tous les hommes noirs comme des méchants. En fait aussi dans le récit Grand-père Y. et les couleurs des alliés, suivant la même trajectoire de diversification, entre hommes noirs de même culture, de culture somalienne par exemple, je dément le comportement de « supériorité » dont se caractérisent les hommes africains : tous avec la même mentalité et en plus une vision obtuse et patriarcale. Je raconte un affrontement entre trois mentalités patriarcales sur la délicate question de l'admission ou non des filles somaliennes à l'école italienne. D'un côté, nous avons un groupe de « gros bonnets » somaliens conservateurs et un fonctionnaire de l'AFIS ; de l'autre, en faveur de la scolarisation des filles et de leur droit aux études, nous avons Papy Y. et son ami, motivés par le désir d'augmenter la capacité des femmes à gérer plus d'un monde, et certainement pas poussés par la passion de assimilation. Les deux hommes sont des membres éminents de la Somali Independence League contre le colonialisme. Nadia, au contraire, se complaît dans l'assimilation et est en outre opportuniste et traître. C'est un personnage d'une autre histoire qui porte son nom. Je veux dire que je donne aux femmes (et aux femmes, dans le cas du protagoniste d'une fable que j'ai écrite) diverses caractéristiques. Ils peuvent être intelligents, agressifs, bons et mauvais et peut-être toutes ces choses ensemble. Ce qu'ils ont tous en commun, c'est la détermination et même lorsqu'ils font plaisir aux autres, ils se déplacent de manière farouchement autonome. Ils existent parce que je les vois et avec mes écrits j'invite ceux qui d'une certaine manière n'ont pas les lentilles pour les voir à intégrer leur regard. Je présente des complexités et des diversités que j'oppose à des stéréotypes simplifiés, créés aussi (ou surtout) pour justifier la subordination.


Biographie
Kaha Mohamed Aden est né à Mogadiscio. Elle vit à Pavie, en Italie, depuis 1987. Elle est diplômée de l'Université de Pavie en économie et commerce et a obtenu une maîtrise en coopération au développement à l'École universitaire d'études avancées de Pavie (IUSS). 
Elle a travaillé pour Volontariato Internazionale per lo Sviluppo (volontariat international pour le développement).
Elle mène diverses activités dans le secteur de la médiation culturelle, traitant de sujets tels que l'immigration et l'interculturalité.
En 2001, elle écrit « I sogni delle extrasignore e le loro padrone » [Les rêves des immidames et de leurs maîtresses] publié dans le livre La Serva Serve : le nuove forzate del lavoro domestico [La servante sert : les nouvelles esclaves du travail domestique ] de Cristina Morini, Derive/Approdi.
En décembre 2002, elle a reçu le prix San Siro de la municipalité de Pavie pour ses activités dans le domaine de la médiation interculturelle.
En 2015, elle anime l'atelier d'écriture du Thinking Festival Penser est-il encore nécessaire ? (Festival del Pensare Pensare serve ancora?), d'où est issue la publication Fil Rouge, édition Festival del Pensare, Cecina.
En 2016, elle a été invitée par l'Australasian Center for Italian Studies (ACIS), à donner une série de conférences : elle a été nommée Visiting HRA - Honorary Research Associate à cette occasion.
Elle a écrit pour diverses revues, notamment : Nuovi Argomenti, N.27, 2004 ; Psiche, N.1, 2008, Incontri, Rivista Europea di Studi Italiani, Vol. 32, n° 2, 2017.
Elle collabore à la revue Africa e Mediterraneo, dans laquelle elle a publié « Nabad iyo Caano. Pace e Latte, N.81, 2/14, "Cambio d'abito", N..86, 1/17 et "Un felice goffo volo dallo Yaya Center", N.92-93, 12/20. Elle a créé la performance La Quarta Via (2004), dont s'inspire le documentaire du même nom. https://www.openddb.it/film/la-quarta-via/
En 2010, elle publie Fra-intendimenti (Nottetempo) et en 2019 Dalmar. La disfavola degli elefanti (Unicopli).