img: Paysage, Vincent van Gogh, 1883


Blog de la psychanalyse au quotidien


Titre: La transmission des traumatismes s’étend sur plusieurs générations
Auteur : Jill Salberg, Ph.D., ABPP



Au cours des deux dernières décennies, la psychanalyse n’a cessé de théoriser sur les hantises inhérentes aux transmissions transgénérationnelles. Il n’est plus rare de lire des journaux dans lesquels des fantômes habitent l’esprit des patients et des analystes. Ces hantises nous permettent d’étudier comment des traumatismes, non entièrement traités ou métabolisés au cours d’une génération, deviennent des hantises transmises à une autre génération. Les présences spectrales ont élu domicile dans l'esprit des générations suivantes, préoccupant leurs pensées et affectant leur comportement. Bien qu’un travail important ait été réalisé dans les domaines distincts du traumatisme, du témoignage et de la théorie psychanalytique, nous nous trouvons également à un stade actuel de la psychanalyse où de nouveaux modèles d’esprit ont modifié le paradigme. Nous en sommes venus à réfléchir à la douleur et aux symptômes psychiques, aux problèmes relationnels, à la connexion psyché/soma et à la façon dont l'histoire, la culture, la race et le genre entrent dans nos vies de manière plus expansive et interpénétrée. De plus, nous voyons désormais comment plusieurs générations portent les traumatismes, les pertes et la douleur des générations précédentes.               

Décrits pour la première fois par les analystes français Abraham et Torok (1994) alors qu’ils écrivent sur les fantômes, ils ont compris ces hantises comme des solutions exquises à un deuil nié et refusé. Maurice Apprey (1998) s’est inspiré de leurs travaux lorsqu’il a commencé à écrire sur les hantises transgénérationnelles chez les descendants d’esclaves. Il comprenait ces transmissions comme des projets obligeant une génération ultérieure à tenter d'accomplir, selon ses termes, les « courses » de la génération précédente. Celles-ci se manifestent dans des fragments d’histoires familiales, des actes dissociés et des reproductions traumatiques d’événements. Souvent, ces reconstitutions provoquent des ruptures, des pertes, de la violence, ainsi qu'une solitude et une peur isolantes que l'on retrouve chez les enfants de parents traumatisés et plus tard chez eux-mêmes adultes. Génération après génération reproduisant, sinon directement les mêmes événements réels, du moins de manière expérientielle essentielle, des aspects de ces expériences traumatiques. Haydee Faimberg (1998, 2005) a développé sa conceptualisation de ces transmissions comme une appropriation narcissique de l'identité de l'enfant par le parent, une cooptation par le parent de l'esprit de l'enfant. Elle a qualifié cela de télescopage des générations et estimait que l'esprit de l'enfant n'était pas vide mais rempli de l'histoire et des sentiments insupportables des parents.  

En essayant de comprendre les hantises historiques de mes patients, j'ai trouvé utile d'intégrer les résultats de la recherche sur l'attachement, de la littérature sur le traumatisme et des neurosciences avec les théories psychanalytiques. (Voir Salberg, 2015, 2019). La violence du traumatisme fracture l'expérience d'être au monde et détruit le tissu d'attachement, notre manière intrinsèque de nous sentir en sécurité. Lorsqu'un parent ou un grand-parent d'un enfant a subi un traumatisme, on peut supposer que son esprit a été affecté. Quelle que soit la manière dont le traumatisme les a imprimés, une partie d’eux ne sera pas entièrement accessible à cet enfant. C'est cette rupture intérieure chez quelqu'un qui élève un enfant qui, je crois, est ressentie par l'enfant et c'est ainsi que le traumatisme, à la fois dans sa présence et dans son expérience du vide, peut facilement se transmettre à travers les générations. De plus, ce qui se voit souvent également dans la résilience des parents et dans la manière dont le traumatisme n'en est pas venu à les définir.

Ainsi, je crois et j'ai vu dans mon travail avec des patients qui ont subi un traumatisme dans leur histoire que souvent, un élément essentiel de l'événement traumatique initial et des mécanismes de survie se met en œuvre dans leur vie. Le comportement peut être un moyen de se souvenir, en particulier lorsque l’esprit a été submergé par un traumatisme et une dissociation, gardant hors de la conscience une histoire complète. Nous revivons ce dont nous essayons de ne pas nous souvenir et que nous ne pourrons jamais oublier complètement.  

Il existe un grand besoin d’interventions et de traitements psychothérapeutiques et psychanalytiques pour aider les personnes à guérir d’un traumatisme, à puiser dans leurs ressources internes de résilience et à prévenir la transmission ultérieure de ces états traumatisés intériorisés aux générations futures. Les résultats de la recherche suggèrent que la psychothérapie et les traitements psychanalytiques offrent la sécurité nécessaire pour permettre à quelqu'un de commencer à parler de ce qui a été enduré. Ce traitement nécessaire des expériences traumatisantes se produit avec un thérapeute attentionné qui peut alors être témoin, reconnaître et aider la personne à métaboliser ses expériences traumatisantes, à faire son deuil et à apprendre à mieux réguler ses réactions émotionnelles. De plus, les thérapies familiales et de couple aident les gens à apprendre à parler de leurs histoires traumatisantes d'une manière qui ne soit pas écrasante et permettent aux dialogues empathiques de s'ouvrir entre les partenaires et de se développer. Être capable de trouver de l'empathie chez son thérapeute devient le début de l'auto-empathie et des soins personnels, tous deux cruciaux pour un fonctionnement sain.

Références

Abraham, N. et Torok, M. (1994). La coquille et le noyau : renouveau de la psychanalyse (N. Rand, éd. & Trans.). Presses de l'Université de Chicago.

Apprey, M. (1998). Mettre en scène et transformer les griefs historiques de la mémoire culturelle à un avenir reconstructible. Journal pour la psychanalyse de la culture et de la société, 3(1), 81-89. 

Faimberg, H. (1998). Le télescopage des générations : Généalogie de certaines identifications. Psychanalyse contemporaine, 24, 99-117.

Faimberg, H. (2005). Le télescopage des générations : Écouter les liens narcissiques entre les générations. Routledge.

Salberg, J. (2015). La texture de l'attachement traumatique : Présence et absence fantomatique dans la transmission transgénérationnelle. Psychanalytique trimestriel, 84(1), 21-43.

Salberg, J. (2019). Les objets anciens ont la vie dure : ruptures générationnelles. Dialogues psychanalytiques, 29(6), 637-652.

Biographie  
Jill Salberg, Ph.D., ABPP, est professeur/superviseur au programme postdoctoral de NYU en psychothérapie et psychanalyse, au Mitchell Center for Relational Studies et membre de l'IPTAR. Ses articles ont été publiés dans Psychoanalytic Dialogues, Psychoanalytic Quarterly, International Journal of Psychoanalysis, Contemporary Psychoanalysis, Studies in Gender and Sexuality et Psychoanalytic Perspectives. Elle est rédactrice et collaboratrice de Good Enough Endings : Breaks, Interruptions and Terminations from Contemporary Relational Perspectives (2010) et Psychoanalytic Credos : Personal and Professional Journeys of Psychoanalysts (2022). Elle a co-édité avec Sue Grand, The Wounds of History: Repair and Resilience in the Trans Generational Transmission of Trauma, et Trans Generational Trauma and the Other: Dialogues Across History and Difference, (2017), les deux livres ont remporté le Gradiva Award (2018). . Leur livre co-écrit Trans Generational Trauma: A Contemporary Introduction sortira cet automne 2023 chez Routledge. Elle exerce en pratique privée à Manhattan et en ligne.
 Retour à Blog de la psychanalyse au quotidien